The Project Gutenberg EBook of Laokoon, by Gotthold Ephraim Lessing

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Title: Laokoon

Author: Gotthold Ephraim Lessing

Release Date: November, 2004  [EBook #6889]
[This file was first posted on February 7, 2003]

Edition: 10

Language: German

Character set encoding: ASCII

*** START OF THE PROJECT GUTENBERG EBOOK, LAOKOON ***




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Laokoon
oder
Ueber die Grenzen der Malerei und Poesie

Gotthold Ephraim Lessing

Mit beilaeufigen Erlaeuterungen verschiedener Punkte der alten
Kunstgeschichte



Vorrede

Der erste, welcher die Malerei und Poesie miteinander verglich, war
ein Mann von feinem GefUehle, der von beiden Kuensten eine Aehnliche
Wirkung auf sich verspuerte.  Beide, empfand er, stellen uns abwesende
Dinge als gegenwaertig, den Schein als Wirklichkeit vor; beide
taeuschen, und beider Taeuschung gefaellt.

Ein zweiter suchte in das Innere dieses Gefallens einzudringen, und
entdeckte, dass es bei beiden aus einerlei Quelle fliesse.  Die
SchOenheit, deren Begriff wir zuerst von koerperlichen Gegenstaenden
abziehen, hat allgemeine Regeln, die sich auf mehrere Dinge anwenden
lassen; auf Handlungen, auf Gedanken, sowohl als auf Formen.

Ein dritter, welcher ueber den Wert und ueber die Verteilung dieser
allgemeinen Regeln nachdachte, bemerkte, dass einige mehr in der
Malerei, andere mehr in der Poesie herrschten; dass also bei diesen
die Poesie der Malerei, bei jenen die Malerei der Poesie mit
Erlaeuterungen und Beispielen aushelfen koenne.

Das erste war der Liebhaber; das zweite der Philosoph; das dritte der
Kunstrichter.

Jene beiden konnten nicht leicht, weder von ihrem Gefuehl, noch von
ihren Schluessen, einen unrechten Gebrauch machen.  Hingegen bei den
Bemerkungen des Kunstrichters beruhet das meiste in der Richtigkeit
der Anwendung auf den einzeln Fall; und es waere ein Wunder, da es
gegen einen scharfsinnigen Kunstrichter funfzig witzige gegeben hat,
wenn diese Anwendung jederzeit mit aller der Vorsicht waere gemacht
worden, welche die Wage zwischen beiden Kuensten gleich erhalten muss.

Falls Apelles und Protogenes, in ihren verlornen Schriften von der
Malerei, die Regeln derselben durch die bereits festgesetzten Regeln
der Poesie bestaetiget und erlaeutert haben, so darf man sicherlich
glauben, dass es mit der Maessigung und Genauigkeit wird geschehen sein,
mit welcher wir noch itzt den Aristoteles, Cicero, Horaz, Quintilian,
in ihren Werken die Grundsaetze und Erfahrungen der Malerei auf die
Beredsamkeit und Dichtkunst anwenden sehen.  Es ist das Vorrecht der
Alten, keiner Sache weder zu viel noch zu wenig zu tun.

Aber wir Neuern haben in mehrern Stuecken geglaubt, uns weit ueber sie
wegzusetzen, wenn wir ihre kleinen Lustwege in Landstrassen
verwandelten; sollten auch die kuerzern und sichrern Landstrassen
darueber zu Pfaden eingehen, wie sie durch Wildnisse fuehren.

Die blendende Antithese des griechischen Voltaire, dass die Malerei
eine stumme Poesie, und die Poesie eine redende Malerei sei, stand
wohl in keinem Lehrbuche.  Es war ein Einfall, wie Simonides mehrere
hatte; dessen wahrer Teil so einleuchtend ist, dass man das
Unbestimmte und Falsche, welches er mit sich fuehret, uebersehen zu
muessen glaubet.

Gleichwohl uebersahen es die Alten nicht.  Sondern indem sie den
Ausspruch des Simonides auf die Wirkung der beiden Kuenste
einschraenkten, vergassen sie nicht einzuschaerfen, dass, ohngeachtet der
vollkommenen Aehnlichkeit dieser Wirkung, sie dennoch, sowohl in den
Gegenstaenden als in der Art ihrer Nachahmung (ulh kai tropoiV
mimhsewV) verschieden waeren.

Voellig aber, als ob sich gar keine solche Verschiedenheit faende,
haben viele der neuesten Kunstrichter aus jener Uebereinstimmung der
Malerei und Poesie die krudesten Dinge von der Welt geschlossen.
Bald zwingen sie die Poesie in die engern Schranken der Malerei; bald
lassen sie die Malerei die ganze weite Sphaere der Poesie fuellen.
Alles was der einen recht ist, soll auch der andern vergoennt sein;
alles was in der einen gefaellt oder missfaellt, soll notwendig auch in
der andern gefallen oder missfallen; und voll von dieser Idee,
sprechen sie in dem zuversichtlichsten Tone die seichtesten Urteile,
wenn sie, in den Werken des Dichters und Malers ueber einerlei Vorwurf,
die darin bemerkten Abweichungen voneinander zu Fehlern machen, die
sie dem einen oder dem andern, nach dem sie entweder mehr Geschmack
an der Dichtkunst oder an der Malerei haben, zur Last legen.

Ja diese Afterkritik hat zum Teil die Virtuosen selbst verfuehret.
Sie hat in der Poesie die Schilderungssucht, und in der Malerei die
Allegoristerei erzeuget; indem man jene zu einem redenden Gemaelde
machen wollen, ohne eigentlich zu wissen, was sie malen koenne und
solle, und diese zu einem stummen Gedichte, ohne ueberlegt zu haben,
in welchem Masse sie allgemeine Begriffe ausdruecken koenne, ohne sich
von ihrer Bestimmung zu entfernen, und zu einer willkuerlichen
Schriftart zu werden.

Diesem falschen Geschmacke, und jenen ungegruendeten Urteilen
entgegenzuarbeiten, ist die vornehmste Absicht folgender Aufsaetze.

Sie sind zufaelliger Weise entstanden, und mehr nach der Folge meiner
Lektuere, als durch die methodische Entwickelung allgemeiner
Grundsaetze angewachsen.  Es sind also mehr unordentliche Kollektanea
zu einem Buche, als ein Buch.

Doch schmeichle ich mir, dass sie auch als solche nicht ganz zu
verachten sein werden.  An systematischen Buechern haben wir Deutschen
ueberhaupt keinen Mangel.  Aus ein paar angenommenen Worterklaerungen
in der schoensten Ordnung alles, was wir nur wollen, herzuleiten,
darauf verstehen wir uns, trotz einer Nation in der Welt.

Baumgarten bekannte, einen grossen Teil der Beispiele in seiner
Aesthetik Gesners Woerterbuche schuldig zu sein.  Wenn mein
Raisonnement nicht so buendig ist als das Baumgartensche, so werden
doch meine Beispiele mehr nach der Quelle schmecken.

Da ich von dem Laokoon gleichsam aussetzte, und mehrmals auf ihn
zurueckkomme, so habe ich ihm auch einen Anteil an der Aufschrift
lassen wollen.  Andere kleine Ausschweifungen ueber verschiedene
Punkte der alten Kunstgeschichte tragen weniger zu meiner Absicht bei,
und sie stehen nur da, weil ich ihnen niemals einen bessern Platz zu
geben hoffen kann.

Noch erinnere ich, dass ich unter dem Namen der Malerei die bildenden
Kuenste ueberhaupt begreife; so wie ich nicht dafuer stehe, dass ich
nicht unter dem Namen der Poesie auch auf die uebrigen Kuenste, deren
Nachahmung fortschreitend ist, einige Ruecksicht nehmen duerfte.



I.


Das allgemeine vorzuegliche Kennzeichen der griechischen Meisterstuecke
in der Malerei und Bildhauerkunst setzet Herr Winckelmann in eine
edele Einfalt und stille Groesse, sowohl in der Stellung als im
Ausdrucke.  "So wie die Tiefe des Meeres", sagt er 1), "allezeit
ruhig bleibt, die Oberflaeche mag auch noch so wueten, ebenso zeiget
der Ausdruck in den Figuren der Griechen bei allen Leidenschaften
eine grosse und gesetzte Seele.

{1. Von der Nachahmung der griechischen Werke in der Malerei und
Bildhauerkunst, S. 21. 22.}

Diese Seele schildert sich in dem Gesichte des Laokoons, und nicht in
dem Gesichte allein, bei dem heftigsten Leiden.  Der Schmerz, welcher
sich in allen Muskeln und Sehnen des Koerpers entdecket, und den man
ganz allein, ohne das Gesicht und andere Teile zu betrachten, an dem
schmerzlich eingezogenen Unterleibe beinahe selbst zu empfinden
glaubt; dieser Schmerz, sage ich, aeussert sich dennoch mit keiner Wut
in dem Gesichte und in der ganzen Stellung.  Er erhebt kein
schreckliches Geschrei, wie Virgil von seinem Laokoon singet; die
Oeffnung des Mundes gestattet es nicht: es ist vielmehr ein
aengstliches und beklemmtes Seufzen, wie es Sadolet beschreibet.  Der
Schmerz des Koerpers und die Groesse der Seele sind durch den ganzen Bau
der Figur mit gleicher Staerke ausgeteilet, und gleichsam abgewogen.
Laokoon leidet, aber er leidet wie des Sophokles Philoktet: sein
Elend gehet uns bis an die Seele; aber wir wuenschten, wie dieser
grosse Mann das Elend ertragen zu koennen.

Der Ausdruck einer so grossen Seele geht weit ueber die Bildung der
schoenen Natur.  Der Kuenstler musste die Staerke des Geistes in sich
selbst fuehlen, welche er seinem Marmor einpraegte.  Griechenland hatte
Kuenstler und Weltweise in einer Person, und mehr als einen Metrodor.
Die Weisheit reichte der Kunst die Hand, und blies den Figuren
derselben mehr als gemeine Seelen ein, usw."

Die Bemerkung, welche hier zum Grunde liegt, dass der Schmerz sich in
dem Gesichte des Laokoon mit derjenigen Wut nicht zeige, welche man
bei der Heftigkeit desselben vermuten sollte, ist vollkommen richtig.
Auch das ist unstreitig, dass eben hierin, wo ein Halbkenner den
Kuenstler unter der Natur geblieben zu sein, das wahre Pathetische des
Schmerzes nicht erreicht zu haben, urteilen duerfte; dass, sage ich,
eben hierin die Weisheit desselben ganz besonders hervorleuchtet.

Nur in dem Grunde, welchen Herr Winckelmann dieser Weisheit gibt, in
der Allgemeinheit der Regel, die er aus diesem Grunde herleitet, wage
ich es, anderer Meinung zu sein.

Ich bekenne, dass der missbilligende Seitenblick, welchen er auf den
Virgil wirft, mich zuerst stutzig gemacht hat; und naechstdem die
Vergleichung mit dem Philoktet.  Von hier will ich ausgehen, und
meine Gedanken in eben der Ordnung niederschreiben, in welcher sie
sich bei mir entwickelt.

"Laokoon leidet, wie des Sophokles Philoktet." Wie leidet dieser?  Es
ist sonderbar, dass sein Leiden so verschiedene Eindruecke bei uns
zurueckgelassen.--Die Klagen, das Geschrei, die wilden Verwuenschungen,
mit welchen sein Schmerz das Lager erfuellte, und alle Opfer, alle
heilige Handlungen stoerte, erschollen nicht minder schrecklich durch
das oede Eiland, und sie waren es, die ihn dahin verbannten.  Welche
Toene des Unmuts, des Jammers, der Verzweiflung, von welchen auch der
Dichter in der Nachahmung das Theater durchhallen liess.--Man hat den
dritten Aufzug dieses Stuecks ungleich kuerzer, als die uebrigen
gefunden.  Hieraus sieht man, sagen die Kunstrichter 2), dass es den
Alten um die gleiche Laenge der Aufzuege wenig zu tun gewesen.  Das
glaube ich auch; aber ich wollte mich desfalls lieber auf ein ander
Exempel gruenden, als auf dieses.  Die jammervollen Ausrufungen, das
Winseln, die abgebrochenen a, a, jeu, attatai, w moi, moi! die ganzen
Zeilen voller papai, papai, aus welchen dieser Aufzug bestehet, und
die mit ganz andern Dehnungen und Absetzungen deklamieret werden
mussten, als bei einer zusammenhangenden Rede noetig sind, haben in der
Vorstellung diesen Aufzug ohne Zweifel ziemlich ebensolange dauren
lassen, als die andern.  Er scheinet dem Leser weit kuerzer auf dem
Papiere, als er den Zuhoerern wird vorgekommen sein.

{2. Brumoy, Theat. des Grecs T. II. p. 89.}

Schreien ist der natuerliche Ausdruck des koerperlichen Schmerzes.
Homers verwundete Krieger fallen nicht selten mit Geschrei zu Boden.
Die geritzte Venus schreiet laut 3); nicht um sie durch dieses
Geschrei als die weichliche Goettin der Wollust zu schildern, vielmehr
um der leidenden Natur ihr Recht zu geben.  Denn selbst der eherne
Mars, als er die Lanze des Diomedes fuehlet, schreiet so graesslich, als
schrien zehntausend wuetende Krieger zugleich, dass beide Heere sich
entsetzen 4).

{3. Iliad.  E. v. 343. h de mega iacousa--}

{4. Iliad.  E. v. 859.}

Soweit auch Homer sonst seine Helden ueber die menschliche Natur
erhebt, so treu bleiben sie ihr doch stets, wenn es auf das Gefuehl
der Schmerzen und Beleidigungen, wenn es auf die Aeusserung dieses
Gefuehls durch Schreien, oder durch Traenen, oder durch Scheltworte
ankoemmt.  Nach ihren Taten sind es Geschoepfe hoeherer Art; nach ihren
Empfindungen wahre Menschen.

Ich weiss es, wir feinern Europaeer einer kluegern Nachwelt wissen ueber
unsern Mund und ueber unsere Augen besser zu herrschen.  Hoeflichkeit
und Anstand verbieten Geschrei und Traenen.  Die taetige Tapferkeit des
ersten rauhen Weltalters hat sich bei uns in eine leidende verwandelt.
Doch selbst unsere Ureltern waren in dieser groesser, als in jener.
Aber unsere Ureltern waren Barbaren.  Alle Schmerzen verbeissen, dem
Streiche des Todes mit unverwandtem Auge entgegensehen, unter den
Bissen der Nattern lachend sterben, weder seine Suende noch den
Verlust seines liebsten Freundes beweinen, sind Zuege des alten
nordischen Heldenmuts 5).  Palnatoko gab seinen Jomsburgern das
Gesetz, nichts zu fuerchten, und das Wort Furcht auch nicht einmal zu
nennen.

{5. Th. Bartholinus de causis contemptae a Danis adhuc gentilibus
mortis, cap. I.}

Nicht so der Grieche!  Er fuehlte und furchte sich; er aeusserte seine
Schmerzen und seinen Kummer; er schaemte sich keiner der menschlichen
Schwachheiten; keine musste ihn aber auf dem Wege nach Ehre, und von
Erfuellung seiner Pflicht zurueckhalten.  Was bei dem Barbaren aus
Wildheit und Verhaertung entsprang, das wirkten bei ihm Grundsaetze.
Bei ihm war der Heroismus wie die verborgenen Funken im Kiesel, die
ruhig schlafen, solange keine aeussere Gewalt sie wecket, und dem
Steine weder seine Klarheit noch seine Kaelte nehmen.  Bei dem
Barbaren war der Heroismus eine helle fressende Flamme, die immer
tobte, und jede andere gute Eigenschaft in ihm verzehrte, wenigstens
schwaerzte.--Wenn Homer die Trojaner mit wildem Geschrei, die Griechen
hingegen in entschlossner Stille zur Schlacht fuehret, so merken die
Ausleger sehr wohl an, dass der Dichter hierdurch jene als Barbaren,
diese als gesittete Voelker schildern wollen.  Mich wundert, dass sie
an einer andern Stelle eine aehnliche charakteristische
Entgegensetzung nicht bemerket haben 6).  Die feindlichen Heere haben
einen Waffenstillestand getroffen; sie sind mit Verbrennung ihrer
Toten beschaeftigst, welches auf beiden Teilen nicht ohne heisse Traenen
abgehet; dakrua Jerma ceonteV. Aber Priamus verbietet seinen
Trojanern zu weinen; oud' eia klaiein PriamoV megaV. Er verbietet
ihnen zu weinen, sagt die Dacier, weil er besorgt, sie moechten sich
zu sehr erweichen, und morgen mit weniger Mut an den Streit gehen.
Wohl; doch frage ich: warum muss nur Priamus dieses besorgen?  Warum
erteilet nicht auch Agamemnon seinen Griechen das naemliche Verbot?
Der Sinn des Dichters geht tiefer.  Er will uns lehren, dass nur der
gesittete Grieche zugleich weinen und tapfer sein koenne; indem der
ungesittete Trojaner, um es zu sein, alle Menschlichkeit vorher
ersticken muesse.  Nemessvmai ge men ouden klaiein, laesst er an einem
andern Orte 7) den verstaendigen Sohn des weisen Nestors sagen.

{6. Iliad.  H. v. 421.}

{7. Odyss.  D. 195.}

Es ist merkwuerdig, dass unter den wenigen Trauerspielen, die aus dem
Altertume auf uns gekommen sind, sich zwei Stuecke finden, in welchen
der koerperliche Schmerz nicht der kleinste Teil des Ungluecks ist, das
den leidenden Helden trifft.  Ausser dem Philoktet, der sterbende
Herkules.  Und auch diesen laesst Sophokles klagen, winseln, weinen und
schreien.  Dank sei unsern artigen Nachbarn, diesen Meistern des
Anstaendigen, dass nunmehr ein winselnder Philoktet, ein schreiender
Herkules, die laecherlichsten unertraeglichsten Personen auf der Buehne
sein wuerden.  Zwar hat sich einer ihrer neuesten Dichter 8) an den
Philoktet gewagt.  Aber durfte er es wagen, ihnen den wahren
Philoktet zu zeigen?

{8. Chateaubrun.}

Selbst ein Laokoon findet sich unter den verlornen Stuecken des
Sophokles.  Wenn uns das Schicksal doch auch diesen Laokoon gegoennet
haette!  Aus den leichten Erwaehnungen, die seiner einige alte
Grammatiker tun, laesst sich nicht schliessen, wie der Dichter diesen
Stoff behandelt habe.  So viel bin ich versichert, dass er den Laokoon
nicht stoischer als den Philoktet und Herkules, wird geschildert
haben.  Alles Stoische ist untheatralisch; und unser Mitleiden ist
allezeit dem Leiden gleichmaessig, welches der interessierende
Gegenstand aeussert.  Sieht man ihn sein Elend mit grosser Seele
ertragen, so wird diese grosse Seele zwar unsere Bewunderung erwecken,
aber die Bewunderung ist ein kalter Affekt, dessen untaetiges Staunen
jede andere waermere Leidenschaft, sowie jede andere deutliche
Vorstellung ausschliesset.

Und nunmehr komme ich zu meiner Folgerung.  Wenn es wahr ist, dass das
Schreien bei Empfindung koerperlichen Schmerzes, besonders nach der
alten griechischen Denkungsart, gar wohl mit einer grossen Seele
bestehen kann: so kann der Ausdruck einer solchen Seele die Ursache
nicht sein, warum demohngeachtet der Kuenstler in seinem Marmor dieses
Schreien nicht nachahmen wollen; sondern es muss einen andern Grund
haben, warum er hier von seinem Nebenbuhler, dem Dichter, abgehet,
der dieses Geschrei mit bestem Vorsatze ausdruecket.



II.


Es sei Fabel oder Geschichte, dass die Liebe den ersten Versuch in den
bildenden Kuensten gemacht habe: so viel ist gewiss, dass sie den grossen
alten Meistern die Hand zu fuehren nicht muede geworden.  Denn wird
itzt die Malerei ueberhaupt als die Kunst, welche Koerper auf Flaechen
nachahmet, in ihrem ganzen Umfange betrieben: so hatte der weise
Grieche ihr weit engere Grenzen gesetzet, und sie bloss auf die
Nachahmung schoener Koerper eingeschraenket.  Sein Kuenstler schilderte
nichts als das Schoene; selbst das gemeine Schoene, das Schoene niedrer
Gattungen, war nur sein zufaelliger Vorwurf, seine Uebung, seine
Erholung.  Die Vollkommenheit des Gegenstandes selbst musste in seinem
Werke entzuecken; er war zu gross, von seinen Betrachtern zu verlangen,
dass sie sich mit dem blossen kalten Vergnuegen, welches aus der
getroffenen Aehnlichkeit, aus der Erwaegung seiner Geschicklichkeit
entspringet, begnuegen sollten; an seiner Kunst war ihm nichts lieber,
duenkte ihm nichts edler, als der Endzweck der Kunst.

"Wer wird dich malen wollen, da dich niemand sehen will", sagt ein
alter Epigrammatist 1) ueber einen hoechst ungestaltenen Menschen.
Mancher neuere Kuenstler wuerde sagen: "Sei so ungestalten, wie moeglich;
ich will dich doch malen.  Mag dich schon niemand gern sehen: so
soll man doch mein Gemaelde gern sehen; nicht insofern es dich
vorstellt, sondern insofern es ein Beweis meiner Kunst ist, die ein
solches Scheusal so aehnlich nachzubilden weiss." {1. Antiochus.
(Antholog. lib. II. cap. 43).  Harduin ueber den Plinius (lib. 35.
sect. 36 p. m. 698) legt dieses Epigramm einem Piso bei.  Es findet
sich aber unter allen griechischen Epigrammatisten keiner dieses
Namens.}

Freilich ist der Hang zu dieser ueppigen Prahlerei mit leidigen
Geschicklichkeiten, die durch den Wert ihrer Gegenstaende nicht
geadelt werden, zu natuerlich, als dass nicht auch die Griechen ihren
Pauson, ihren Piraeikus sollten gehabt haben.  Sie hatten sie; aber
sie liessen ihnen strenge Gerechtigkeit widerfahren.  Pauson, der sich
noch unter dem Schoenen der gemeinen Natur hielt, dessen niedriger
Geschmack das Fehlerhafte und Haessliche an der menschlichen Bildung am
liebsten ausdrueckte 2), lebte in der veraechtlichsten Armut 3).  Und
Piraeikus, der Barbierstuben, schmutzige Werkstaette, Esel und
Kuechenkraeuter, mit allem dem Fleisse eines niederlaendischen Kuenstlers
malte, als ob dergleichen Dinge in der Natur so viel Reiz haetten, und
so selten zu erblicken waeren, bekam den Zunamen des Rhyparographen 4),
des Kotmalers; obgleich der wolluestige Reiche seine Werke mit Gold
aufwog, um ihrer Nichtigkeit auch durch diesen eingebildeten Wert zu
Hilfe zu kommen.

{2. Jungen Leuten, befiehlt daher Aristoteles, muss man seine Gemaelde
nicht zeigen, um ihre Einbildungskraft, so viel moeglich, von allen
Bildern des Haesslichen rein zu halten.  (Polit. lib. VIII. cap. 5. p.
526. Edit. Conring.)  Herr Boden will zwar in dieser Stelle anstatt
Pauson, Pausanias gelesen wissen, weil von diesem bekannt sei, dass er
unzuechtige Figuren gemalt habe (de umbra poetica, comment.  I. p.
XIII.).  Als ob man es erst von einem philosophischen Gesetzgeber
lernen muesste, die Jugend von dergleichen Reizungen der Wollust zu
entfernen.  Er haette die bekannte Stelle in der Dichtkunst (cap. II.
) nur in Vergleichung ziehen duerfen, um seine Vermutung
zurueckzubehalten.  Es gibt Ausleger (z.  E. Kuehn, ueber den Aelian Var.
Hist. lib. IV. cap. 3), welche den Unterschied, den Aristoteles
daselbst zwischen dem Polygnotus, Dionysius und Pauson angibt, darin
setzen, dass Polygnotus Goetter und Helden, Dionysius Menschen, und
Pauson Tiere gemalt habe.  Sie malten allesamt menschliche Figuren;
und dass Pauson einmal ein Pferd malte, beweiset noch nicht, dass er
ein Tiermaler gewesen, wofuer ihn Herr Boden haelt.  Ihren Rang
bestimmten die Grade des Schoenen, die sie ihren menschlichen Figuren
gaben, und Dionysius konnte nur deswegen nichts als Menschen malen,
und hiess nur darum vor allen andern der Anthropograph, weil er der
Natur zu sklavisch folgte, und sich nicht bis zum Ideal erheben
konnte, unter welchem Goetter und Helden zu malen, ein
Religionsverbrechen gewesen waere.}

{3. Aristophanes Plut. v. 602. et Acharnens. v. 854.}

{4. Plinius lib. XXXV. sect. 37. Edit. Hard.}

Die Obrigkeit selbst hielt es ihrer Aufmerksamkeit nicht fuer unwuerdig,
den Kuenstler mit Gewalt in seiner wahren Sphaere zu erhalten.  Das
Gesetz der Thebaner, welches ihm die Nachahmung ins Schoenere befahl
und die Nachahmung ins Haesslichere bei Strafe verbot, ist bekannt.  Es
war kein Gesetz wider den Stuemper, wofuer es gemeiniglich, und selbst
vom Junius 5), gehalten wird.  Es verdammte die griechischen Ghezzi;
den unwuerdigen Kunstgriff, die Aehnlichkeit durch Uebertreibung der
haesslichem Teile des Urbildes zu erreichen; mit einem Worte, die
Karikatur.

{5. De pictura vet. lib. II. cap. IV.  1.}

Aus eben dem Geist des Schoenen war auch das Gesetz der Hellanodiken
geflossen.  Jeder olympische Sieger erhielt eine Statue; aber nur dem
dreimaligen Sieger, ward eine ikonische gesetzet 6).  Der
mittelmaessigen Portraets sollten unter den Kunstwerken nicht zu viel
werden.  Denn obschon auch das Portraet ein Ideal zulaesst, so muss doch
die Aehnlichkeit darueber herrschen; es ist das Ideal eines gewissen
Menschen, nicht das Ideal eines Menschen ueberhaupt.

{6. Plinius lib. XXXIV. sect. 9.}

Wir lachen, wenn wir hoeren, dass bei den Alten auch die Kuenste
buergerlichen Gesetzen unterworfen gewesen.  Aber wir haben nicht
immer recht, wenn wir lachen.  Unstreitig muessen sich die Gesetze
ueber die Wissenschaften keine Gewalt anmassen; denn der Endzweck der
Wissenschaften ist Wahrheit.  Wahrheit ist der Seele notwendig; und
es wird Tyrannei, ihr in Befriedigung dieses wesentlichen
Beduerfnisses den geringsten Zwang anzutun.  Der Endzweck der Kuenste
hingegen ist Vergnuegen; und das Vergnuegen ist entbehrlich.  Also darf
es allerdings von dem Gesetzgeber abhangen, welche Art von Vergnuegen,
und in welchem Masse er jede Art desselben verstatten will.

Die bildenden Kuenste insbesondere, ausser dem unfehlbaren Einflusse,
den sie auf den Charakter der Nation haben, sind einer Wirkung faehig,
welche die naehere Aufsicht des Gesetzes heischet.  Erzeugten schoene
Menschen schoene Bildsaeulen, so wirkten diese hinwiederum auf jene
zurueck, und der Staat hatte schoenen Bildsaeulen schoene Menschen mit zu
verdanken.  Bei uns scheinet sich die zarte Einbildungskraft der
Muetter nur in Ungeheuern zu aeussern.

Aus diesem Gesichtspunkte glaube ich in gewissen alten Erzaehlungen,
die man geradezu als Luegen verwirft, etwas Wahres zu erblicken.  Den
Muettern des Aristomenes, des Aristodamas, Alexanders des Grossen, des
Scipio, des Augustus, des Galerius, traeumte in ihrer Schwangerschaft
allen, als ob sie mit einer Schlange zu tun haetten.  Die Schlange war
ein Zeichen der Gottheit 7); und die schoenen Bildsaeulen und Gemaelde
eines Bacchus, eines Apollo, eines Merkurius, eines Herkules, waren
selten ohne eine Schlange.  Die ehrlichen Weiber hatten des Tages
ihre Augen an dem Gotte geweidet, und der verwirrende Traum erweckte
das Bild des Tieres.  So rette ich den Traum, und gebe die Auslegung
preis, welche der Stolz ihrer Soehne und die Unverschaemtheit des
Schmeichlers davon machten.  Denn eine Ursache musste es wohl haben,
warum die ehebrecherische Phantasie nur immer eine Schlange war.

{7. Man irret sich, wenn man die Schlange nur fuer das Kennzeichen
einer medizinischen Gottheit haelt, wie Spence, Polymetis p. 132.
Justinus Martyr (Apolog.  II. pag. 55. Edit. Sylburg.)  sagt
ausdruecklich: para panti tvn nomizomenwn par' umin Jevn, ojiV
sumbolon mega kai musthrion anagrajetai; und es waere leicht eine
Reihe von Monumenten anzufuehren, wo die Schlange Gottheiten begleitet,
welche nicht die geringste Beziehung auf die Gesundheit haben.}

Doch ich gerate aus meinem Wege.  Ich wollte bloss festsetzen, dass bei
den Alten die Schoenheit das hoechste Gesetz der bildenden Kuenste
gewesen sei.

Und dieses festgesetzt, folget notwendig, dass alles andere, worauf
sich die bildenden Kuenste zugleich mit erstrecken koennen, wenn es
sich mit der Schoenheit nicht vertraegt, ihr gaenzlich weichen, und wenn
es sich mit ihr vertraegt, ihr wenigstens untergeordnet sein muessen.

Ich will bei dem Ausdrucke stehen bleiben.  Es gibt Leidenschaften
und Grade von Leidenschaften, die sich in dem Gesichte durch die
haesslichsten Verzerrungen aeussern, und den ganzen Koerper in so
gewaltsame Stellungen setzen, dass alle die schoenen Linien, die ihn in
einem ruhigern Stande umschreiben, verloren gehen.  Dieser enthielten
sich also die alten Kuenstler entweder ganz und gar, oder setzten sie
auf geringere Grade herunter, in welchen sie eines Masses von
Schoenheit faehig sind.

Wut und Verzweiflung schaendete keines von ihren Werken.  Ich darf
behaupten, dass sie nie eine Furie gebildet haben 8).

{8. Man gehe alle die Kunstwerke durch, deren Plinius und Pausanias
und andere gedenken; man uebersehe die noch itzt vorhandenen alten
Statuen, Basreliefs, Gemaelde: und man wird nirgends eine Furie finden.
Ich nehme diejenigen Figuren aus; die mehr zur Bildersprache, als
zur Kunst gehoeren, dergleichen die auf den Muenzen vornehmlich sind.
Indes haette Spence, da er Furien haben musste, sie doch lieber von den
Muenzen erborgen sollen, (Seguini Numis. p. 178. Spanhem. de Praest.
Numism.  Dissert.  XIII. p. 639. Les Cesars de Julien, par Spanheim p.
48.), als dass er sie durch einen witzigen Einfall in ein Werk
bringen will, in welchem sie ganz gewiss nicht sind.  Er sagt in
seinem "Polymetis" (Dial.  XVI. p. 272.): "Obschon die Furien in den
Werken der alten Kuenstler etwas sehr Seltenes sind, so findet sich
doch eine Geschichte, in der sie durchgaengig von ihnen angebracht
werden.  Ich meine den Tod des Meleager, als in dessen Vorstellung
auf Basreliefs sie oefters die Althaea aufmuntern und antreiben, den
ungluecklichen Brand, von welchem das Leben ihres einzigen Sohnes
abhing, dem Feuer zu uebergeben.  Denn auch ein Weib wuerde in ihrer
Rache so weit nicht gegangen sein, haette der Teufel nicht ein wenig
zugeschueret.  In einem von diesen Basreliefs, bei dem Bellori (in den
Admirandis), sieht man zwei Weiber, die mit der Althaea am Altare
stehen, und allem Ansehen nach Furien sein sollen.  Denn wer sonst
als Furien, haette einer solchen Handlung beiwohnen wollen?  Dass sie
fuer diesen Charakter nicht schrecklich genug sind, liegt ohne Zweifel
an der Abzeichnung.  Das Merkwuerdigste aber auf diesem Werke ist die
runde Scheibe, unten gegen die Mitte, auf welcher sich offenbar der
Kopf einer Furie zeiget.  Vielleicht war es die Furie, an die Althaea,
so oft sie eine ueble Tat vornahm, ihr Gebet richtete, und vornehmlich
itzt zu richten alle Ursache hatte usw."--Durch solche Wendungen kann
man aus allem alles machen.  "Wer sonst", fragt Spence, "als Furien,
haette einer solchen Handlung beiwohnen wollen?" Ich antworte: Die
Maegde der Althaea, welche das Feuer anzuenden und unterhalten mussten.
Ovid sagt: (Metamorph.  VIII. v. 460. 461.)

  Protulit hunc (stipitem) genitrix, taedasque in fragmina poni
  Imperat, et positis inimicos admovet ignes.


Dergleichen taedas, lange StUecke von Kien, welche die Alten zu
Fackeln brauchten, haben auch wirklich beide Personen in den HAenden,
und die eine hat eben ein solches Stueck zerbrochen, wie ihre Stellung
anzeigt.  Auf der Scheibe, gegen die Mitte des Werkes, erkenne ich
die Furie ebensowenig.  Es ist ein Gesicht, welches einen heftigen
Schmerz ausdrueckt.  Ohne Zweifel soll es der Kopf des Meleagers
selbst sein.  (Metamorph.  I. c. v. 515.)

  Inscius atque absens flamma Meleagros in illa
  Uritur: et caecis torreri viscera sentit
  Ignibus: et magnos superat virtute dolores.


Der KUenstler brauchte ihn gleichsam zum Uebergange in den folgenden
Zeitpunkt der nAemlichen Geschichte, welcher den sterbenden Meleager
gleich daneben zeigt.  Was Spence zu Furien macht, haelt Montfaucon
fuer Parzen, (Antiqu. expl.  T. I. p. 162) den Kopf auf der Scheibe
ausgenommen, den er gleichfalls fuer eine Furie ausgibt.  Bellori
selbst (Admirand.  Tab. 77) laesst es unentschieden, ob es Parzen oder
Furien sind.  Ein Oder, welches genugsam zeiget, dass sie weder das
eine noch das andere sind.  Auch Montfaucons uebrige Auslegung sollte
genauer sein.  Die Weibsperson, welche neben dem Bette sich auf den
Ellebogen stuetzet, haette er Kassandra und nicht Atalanta nennen
sollen.  Atalanta ist die, welche, mit dem Ruecken gegen das Bette
gekehret, in einer traurigen Stellung sitzet.  Der Kuenstler hat sie
mit vielem Verstande von der Familie abgewendet, weil sie nur die
Geliebte, nicht die Gemahlin des Meleagers war, und ihre Betruebnis
ueber ein Unglueck, das sie selbst unschuldigerweise veranlasset hatte,
die Anverwandten erbittern musste.}

Zorn setzten sie auf Ernst herab.  Bei dem Dichter war es der zornige
Jupiter, welcher den Blitz schleuderte; bei dem Kuenstler nur der
ernste.

Jammer ward in Betruebnis gemildert.  Und wo diese Milderung nicht
stattfinden konnte, wo der Jammer ebenso verkleinernd als entstellend
gewesen waere,--was tat da Timanthes?  Sein Gemaelde von der Opferung
der Iphigenia, in welchem er allen Umstehenden den ihnen eigentuemlich
zukommenden Grad der Traurigkeit erteilte, das Gesicht des Vaters
aber, welches den allerhOechsten haette zeigen sollen, verhuellete, ist
bekannt, und es sind viel artige Dinge darueber gesagt worden.  Er
hatte sich, sagt dieser 9), in den traurigen Physiognomien so
erschoepft, dass er dem Vater eine noch traurigere geben zu koennen
verzweifelte.  Er bekannte dadurch, sagt jener 10), dass der Schmerz
eines Vaters bei dergleichen Vorfaellen ueber allen Ausdruck sei.  Ich
fuer mein Teil sehe hier weder die Unvermoegenheit des Kuenstlers, noch
die Unvermoegenheit der Kunst.  Mit dem Grade des Affekts verstaerken
sich auch die ihm entsprechenden Zuege des Gesichts; der hoechste Grad
hat die allerentschiedensten Zuege, und nichts ist der Kunst leichter,
als diese auszudruecken.  Aber Timanthes kannte die Grenzen, welche
die Grazien seiner Kunst setzen.  Er wusste, dass sich der Jammer,
welcher dem Agamemnon als Vater zukam, durch Verzerrungen aeussert, die
allezeit haesslich sind.  Soweit sich Schoenheit und Wuerde mit dem
Ausdrucke verbinden liess, so weit trieb er ihn.  Das Haessliche waere er
gern uebergangen, haette er gern gelindert; aber da ihm seine
Komposition beides nicht erlaubte, was blieb ihm anders uebrig, als es
zu verhuellen?--Was er nicht malen durfte, liess er erraten.  Kurz,
diese Verhuellung ist ein Opfer, das der Kuenstler der Schoenheit
brachte.  Sie ist ein Beispiel, nicht wie man den Ausdruck ueber die
Schranken der Kunst treiben, sondern wie man ihn dem ersten Gesetze
der Kunst, dem Gesetze der Schoenheit, unterwerfen soll.

{9. Plinius lib. XXXV. sect. 36. Cum moestos pinxisset omnes,
praecipue patruum, et tristitiae omnem imaginem consumpsisset, patris
ipsius vultum velavit, quem digne non poterat ostendere.}

{10. Summi moeroris acerbitatem arte exprimi non posse confessus est.
Valerius Maximus lib. VIII. cap. 11.}

Und dieses nun auf den Laokoon angewendet, so ist die Ursache klar,
die ich suche.  Der Meister arbeitete auf die hoechste Schoenheit,
unter den angenommenen Umstaenden des koerperlichen Schmerzes.  Dieser,
in aller seiner entstellenden Heftigkeit, war mit jener nicht zu
verbinden.  Er musste ihn also herabsetzen; er musste Schreien in
Seufzen mildern; nicht weil das Schreien eine unedle Seele verraet,
sondern weil es das Gesicht auf eine ekelhafte Weise verstellet.
Denn man reisse dem Laokoon in Gedanken nur den Mund auf, und urteile.
Man lasse ihn schreien, und sehe.  Es war eine Bildung, die Mitleid
einfloesste, weil sie Schoenheit und Schmerz zugleich zeigte; nun ist es
eine haessliche, eine abscheuliche Bildung geworden, von der man gern
sein Gesicht verwendet, weil der Anblick des Schmerzes Unlust erregt,
ohne dass die Schoenheit des leidenden Gegenstandes diese Unlust in das
suesse Gefuehl des Mitleids verwandeln kann.

Die blosse weite Oeffnung des Mundes,--beiseitegesetzt, wie gewaltsam
und ekel auch die uebrigen Teile des Gesichts dadurch verzerret und
verschoben werden,--ist in der Malerei ein Fleck und in der
Bildhauerei eine Vertiefung, welche die widrigste Wirkung von der
Welt tut.  Montfaucon bewies wenig Geschmack, als er einen alten
baertigen Kopf, mit aufgerissenem Munde, fuer einen Orakel erteilenden
Jupiter ausgab 11).  Muss ein Gott schreien, wenn er die Zukunft
eroeffnet?  Wuerde ein gefaelliger Umriss des Mundes seine Rede
verdaechtig machen?  Auch glaube ich es dem Valerius nicht, dass Ajax
in dem nur gedachten Gemaelde des Timanthes sollte geschrien haben 12).
Weit schlechtere Meister aus den Zeiten der schon verfallenen Kunst
lassen auch nicht einmal die wildesten Barbaren, wenn sie unter dem
Schwerte des Siegers Schrecken und Todesangst ergreift, den Mund bis
zum Schreien oeffnen 13).

{11. Antiquit. expl.  T. I. p. 50.}

{12. Er gibt naemlich die von dem Timanthes wirklich ausgedrueckten
Grade der Traurigkeit so an: Calchantem tristem, moestum Ulyssem,
clamantem Ajacem, lamentantem Menelaum.--Der Schreier Ajax muesste eine
haessliche Figur gewesen sein; und da weder Cicero noch Quintilian in
ihren Beschreibungen dieses Gemaeldes seiner gedenken, so werde ich
ihn um so viel eher fuer einen Zusatz halten duerfen, mit dem es
Valerius aus seinem Kopfe bereichern wollen.}

{13. Bellorii Admiranda.  Tab. 11. 12.}

Es ist gewiss, dass diese Herabsetzung des aeussersten koerperlichen
Schmerzes auf einen niedrigern Grad von Gefuehl, an mehrern alten
Kunstwerken sichtbar gewesen.  Der leidende Herkules in dem
vergifteten Gewande, von der Hand eines alten unbekannten Meisters,
war nicht der Sophokleische, der so graesslich schrie, dass die
lokrischen Felsen, und die euboeischen Vorgebirge davon ertoenten.  Er
war mehr finster, als wild 14).  Der Philoktet des Pythagoras
Leontinus schien dem Betrachter seinen Schmerz mitzuteilen, welche
Wirkung der geringste graessliche Zug verhindert haette.  Man duerfte
fragen, woher ich wisse, dass dieser Meister eine Bildsaeule des
Philoktet gemacht habe.  Aus einer Stelle des Plinius, die meine
Verbesserung nicht erwartet haben sollte, so offenbar verfaelscht oder
verstuemmelt ist sie 15).

{14. Plinius libr. XXXIV, sect. 19.}

{15. Eundem, naemlich den Myro, lieset man bei dem Plinius (libr.
XXXIV. sect. 19) vicit et Pythagoras Leontinus, qui fecit
stadiodromon Astylon, qui Olympiae ostenditur: et Libyn puerum
tenentem tabulam, eodem loco, et mala ferentem nudum.  Syracusis
autem claudicantem: cujus hulceris dolorem sentire etiam spectantes
videntur.  Man erwaege die letzten Worte etwas genauer.  Wird nicht
darin offenbar von einer Person gesprochen, die wegen eines
schmerzhaften Geschwueres ueberall bekannt ist?  Cujus hulceris usw.
Und dieses cujus sollte auf das blosse claudicantem, und das
claudicantem vielleicht auf das noch entferntere puerum gehen?
Niemand hatte mehr recht, wegen eines solchen Geschwueres bekannter zu
sein, als Philoktet.  Ich lese also anstatt claudicantem, Philoctetem,
oder halte wenigstens dafuer, dass das letztere durch das erstere
gleichlautende Wort verdrungen worden, und man beides zusammen
Philoctetem claudicantem lesen muesse.  Sophokles laesst ihn stibon kai
anagkan erpein, und es musste ein Hinken verursachen, dass er auf den
kranken Fuss weniger herzhaft auftreten konnte.}



III.


Aber, wie schon gedacht, die Kunst hat in den neuern Zeiten ungleich
weitere Grenzen erhalten.  Ihre Nachahmung, sagt man, erstrecke sich
auf die ganze sichtbare Natur, von welcher das Schoene nur ein kleiner
Teil ist.  Wahrheit und Ausdruck sei ihr erstes Gesetz; und wie die
Natur selbst die Schoenheit hoehern Absichten jederzeit aufopfere, so
muesse sie auch der Kuenstler seiner allgemeinen Bestimmung unterordnen,
und ihr nicht weiter nachgehen, als es Wahrheit und Ausdruck
erlauben.  Genug, dass durch Wahrheit und Ausdruck das Haesslichste der
Natur in ein Schoenes der Kunst verwandelt werde.

Gesetzt, man wollte diese Begriffe vors erste unbestritten in ihrem
Werte oder Unwerte lassen: sollten nicht andere von ihnen unabhaengige
Betrachtungen zu machen sein, warum demohngeachtet der Kuenstler in
dem Ausdrucke Mass halten, und ihn nie aus dem hoechsten Punkte der
Handlung nehmen muesse.

Ich glaube, der einzige Augenblick, an den die materiellen Schranken
der Kunst alle ihre Nachahmungen binden, wird auf dergleichen
Betrachtungen leiten.

Kann der Kuenstler von der immer veraenderlichen Natur nie mehr als
einen einzigen Augenblick, und der Maler insbesondere diesen einzigen
Augenblick auch nur aus einem einzigen Gesichtspunkte, brauchen; sind
aber ihre Werke gemacht, nicht bloss erblickt, sondern betrachtet zu
werden, lange und wiederholtermassen betrachtet zu werden: so ist es
gewiss, dass jener einzige Augenblick und einzige Gesichtspunkt dieses
einzigen Augenblickes, nicht fruchtbar genug gewaehlet werden kann.
Dasjenige aber nur allein ist fruchtbar, was der Einbildungskraft
freies Spiel laesst.  Je mehr wir sehen, desto mehr muessen wir hinzu
denken koennen.  Je mehr wir darzu denken, desto mehr muessen wir zu
sehen glauben.  In dem ganzen Verfolge eines Affekts ist aber kein
Augenblick, der diesen Vorteil weniger hat, als die hoechste Staffel
desselben.  Ueber ihr ist weiter nichts, und dem Auge das Aeusserste
zeigen, heisst der Phantasie die Fluegel binden, und sie noetigen, da
sie ueber den sinnlichen Eindruck nicht hinaus kann, sich unter ihm
mit schwaechern Bildern zu beschaeftigen, ueber die sie die sichtbare
Fuelle des Ausdrucks als ihre Grenze scheuet.  Wenn Laokoon also
seufzet, so kann ihn die Einbildungskraft schreien hoeren; wenn er
aber schreiet, so kann sie von dieser Vorstellung weder eine Stufe
hoeher, noch eine Stufe tiefer steigen, ohne ihn in einem leidlichern,
folglich uninteressantern Zustande zu erblicken.  Sie hoert ihn erst
aechzen, oder sie sieht ihn schon tot.

Ferner.  Erhaelt dieser einzige Augenblick durch die Kunst eine
unveraenderliche Dauer: so muss er nichts ausdruecken, was sich nicht
anders als transitorisch denken laesst.  Alle Erscheinungen, zu deren
Wesen wir es nach unsern Begriffen rechnen, dass sie ploetzlich
ausbrechen und ploetzlich verschwinden, dass sie das, was sie sind, nur
einen Augenblick sein koennen; alle solche Erscheinungen, sie moegen
angenehm oder schrecklich sein, erhalten durch die Verlaengerung der
Kunst ein so widernatuerliches Ansehen, dass mit jeder wiederholten
Erblickung der Eindruck schwaecher wird, und uns endlich vor dem
ganzen Gegenstande ekelt oder grauet.  La Mettrie, der sich als einen
zweiten Demokrit malen und stechen lassen, lacht nur die ersten Male,
die man ihn sieht.  Betrachtet ihn oeftrer, und er wird aus einem
Philosophen ein Geck; aus seinem Lachen wird ein Grinsen.  So auch
mit dem Schreien.  Der heftige Schmerz, welcher das Schreien
auspresset, laesst entweder bald nach, oder zerstoerst das leidende
Subjekt.  Wann also auch der geduldigste standhafteste Mann schreiet,
so schreiet er doch nicht unablaesslich.  Und nur dieses scheinbare
Unablaessliche in der materiellen Nachahmung der Kunst ist es, was sein
Schreien zu weibischem Unvermoegen, zu kindischer Unleidlichkeit
machen wuerde.  Dieses wenigstens musste der Kuenstler des Laokoons
vermeiden, haette schon das Schreien der Schoenheit nicht geschadet,
waere es auch seiner Kunst schon erlaubt gewesen, Leiden ohne
Schoenheit auszudruecken.

Unter den alten Malern scheinet Timomachus Vorwuerfe des aeussersten
Affekts am liebsten gewaehlet zu haben.  Sein rasender Ajax, seine
Kindermoerderin Medea waren beruehmte Gemaelde.  Aber aus den
Beschreibungen, die wir von ihnen haben, erhellet, dass er jenen Punkt,
in welchem der Betrachter das Aeusserste nicht sowohl erblickt, als
hinzudenkt, jene Erscheinung, mit der wir den Begriff des
Transitorischen nicht so notwendig verbinden, dass uns die
Verlaengerung derselben in der Kunst missfallen sollte, vortrefflich
verstanden und miteinander zu verbinden gewusst hat.  Die Medea hatte
er nicht in dem Augenblicke genommen, in welchem sie ihre Kinder
wirklich ermordet; sondern einige Augenblicke zuvor, da die
muetterliche Liebe noch mit der Eifersucht kaempfet.  Wir sehen das
Ende dieses Kampfes voraus.  Wir zittern voraus, nun bald bloss die
grausame Medea zu erblicken, und unsere Einbildungskraft gehet weit
ueber alles hinweg, was uns der Maler in diesem schrecklichen
Augenblicke zeigen koennte.  Aber eben darum beleidiget uns die in der
Kunst fortdauernde Unentschlossenheit der Medea so wenig, dass wir
vielmehr wuenschen, es waere in der Natur selbst dabei geblieben, der
Streit der Leidenschaften haette sich nie entschieden, oder haette
wenigstens so lange angehalten, bis Zeit und Ueberlegung die Wut
entkraeften und den muetterlichen Empfindungen den Sieg versichern
koennen.  Auch hat dem Timomachus diese seine Weisheit grosse und
haeufige Lobsprueche zugezogen, und ihn weit ueber einen andern
unbekannten Maler erhoben, der unverstaendig genug gewesen war, die
Medea in ihrer hoechsten Raserei zu zeigen, und so diesem fluechtig
ueberhingehenden Grade der aeussersten Raserei eine Dauer zu geben, die
alle Natur empoeret.  Der Dichter 1), der ihn desfalls tadelt, sagt
daher sehr sinnreich, indem er das Bild selbst anredet: "Durstest du
denn bestaendig nach dem Blute deiner Kinder?  Ist denn immer ein
neuer Jason, immer eine neue Kreusa da, die dich unaufhoerlich
erbittern?--Zum Henker mit dir auch im Gemaelde!" setzt er voller
Verdruss hinzu.

{1. Philippus (Anthol. lib. IV. cap. 9. ep. 10).

  Aiei gar diyaV brejewn jonon; h tiV Ihswn
    DeuteroV, h Glaukh tiV pali soi projasiV;
  Erre kai en khrv paidoktone--}

Von dem rasenden Ajax des Timomachus lAesst sich aus der Nachricht des
Philostrats urteilen 2).  Ajax erschien nicht, wie er unter den
Herden wUetet, und Rinder und BOecke fuer Menschen fesselt und mordet.
Sondern der Meister zeigte ihn, wie er nach diesen wahnwitzigen
Heldentaten ermattet dasitzt, und den Anschlag fasset, sich selbst
umzubringen.  Und das ist wirklich der rasende Ajax; nicht weil er
eben itzt raset, sondern weil man siehet, dass er geraset hat; weil
man die Groesse seiner Raserei am lebhaftesten aus der
verzweiflungsvollen Scham abnimmt, die er nun selbst darueber
empfindet.  Man siehet den Sturm in den Truemmern und Leichen, die er
an das Land geworfen.

{2. Vita Apoll. lib. II. cap. 22.}



IV.


Ich uebersehe die angefuehrten Ursachen, warum der Meister des Laokoon
in dem Ausdrucke des koerperlichen Schmerzes Mass halten muessen, und
finde, dass sie allesamt von der eigenen Beschaffenheit der Kunst, und
von derselben notwendigen Schranken und Beduerfnissen hergenommen sind.
Schwerlich duerfte sich also wohl irgendeine derselben auf die
Poesie anwenden lassen.

Ohne hier zu untersuchen, wie weit es dem Dichter gelingen kann,
koerperliche Schoenheit zu schildern: so ist so viel unstreitig, dass,
da das ganze unermessliche Reich der Vollkommenheit seiner Nachahmung
offen stehet, diese sichtbare Huelle, unter welcher Vollkommenheit zu
Schoenheit wird, nur eines von den geringsten Mitteln sein kann, durch
die er uns fuer seine Personen zu interessieren weiss.  Oft
vernachlaessiget er dieses Mittel gaenzlich; versichert, dass wenn sein
Held einmal unsere Gewogenheit gewonnen, uns dessen edlere
Eigenschaften entweder so beschaeftigen, dass wir an die koerperliche
Gestalt gar nicht denken, oder, wenn wir daran denken, uns so
bestechen, dass wir ihm von selbst wo nicht eine schoene, doch eine
gleichgueltige erteilen.  Am wenigsten wird er bei jedem einzeln Zuge,
der nicht ausdruecklich fuer das Gesicht bestimmt ist, seine Ruecksicht
dennoch auf diesen Sinn nehmen duerfen.  Wenn Virgils Laokoon schreiet,
wem faellt es dabei ein, dass ein grosses Maul zum Schreien noetig ist,
und dass dieses grosse Maul haesslich laesst?  Genug, dass clamores
horrendos ad sidera tollit ein erhabner Zug fuer das Gehoer ist, mag er
doch fuer das Gesicht sein, was er will.  Wer hier ein schoenes Bild
verlangt, auf den hat der Dichter seinen ganzen Eindruck verfehlt.

Nichts noetiget hiernaechst den Dichter sein Gemaelde in einen einzigen
Augenblick zu konzentrieren.  Er nimmt jede seiner Handlungen, wenn
er will, bei ihrem Ursprunge auf, und fuehret sie durch alle moegliche
Abaenderungen bis zu ihrer Endschaft.  Jede dieser Abaenderungen, die
dem Kuenstler ein ganzes besonderes Stueck kosten wuerde, kostet ihm
einen einzigen Zug; und wuerde dieser Zug, fuer sich betrachtet, die
Einbildung des Zuhoerers beleidigen, so war er entweder durch das
Vorhergehende so vorbereitet, oder wird durch das Folgende so
gemildert und verguetet, dass er seinen einzeln Eindruck verlieret, und
in der Verbindung die trefflichste Wirkung von der Welt tut.  Waere es
also auch wirklich einem Manne unanstaendig, in der Heftigkeit des
Schmerzes zu schreien; was kann diese kleine ueberhingehende
Unanstaendigkeit demjenigen bei uns fuer Nachteil bringen, dessen
andere Tugenden uns schon fuer ihn eingenommen haben?  Virgils Laokoon
schreiet, aber dieser schreiende Laokoon ist eben derjenige, den wir
bereits als den vorsichtigsten Patrioten, als den waermsten Vater
kennen und lieben.  Wir beziehen sein Schreien nicht auf seinen
Charakter, sondern lediglich auf sein unertraegliches Leiden.  Dieses
allein hoeren wir in seinem Schreien; und der Dichter konnte es uns
durch dieses Schreien allein sinnlich machen.

Wer tadelt ihn also noch?  Wer muss nicht vielmehr bekennen: wenn der
Kuenstler wohl tat, dass er den Laokoon nicht schreien liess, so tat der
Dichter ebenso wohl, dass er ihn schreien liess?

Aber Virgil ist hier bloss ein erzaehlender Dichter.  Wird in seiner
Rechtfertigung auch der dramatische Dichter mitbegriffen sein?  Einen
andern Eindruck macht die Erzaehlung von jemands Geschrei; einen
andern dieses Geschrei selbst.  Das Drama, welches fuer die lebendige
Malerei des Schauspielers bestimmt ist, duerfte vielleicht eben
deswegen sich an die Gesetze der materiellen Malerei strenger halten
muessen.  In ihm glauben wir nicht bloss einen schreienden Philoktet zu
sehen und zu hoeren; wir hoeren und sehen wirklich schreien.  Je naeher
der Schauspieler der Natur koemmt, desto empfindlicher muessen unsere
Augen und Ohren beleidiget werden; denn es ist unwidersprechlich, dass
sie es in der Natur werden, wenn wir so laute und heftige Aeusserungen
des Schmerzes vernehmen.  Zudem ist der koerperliche Schmerz ueberhaupt
des Mitleidens nicht faehig, welches andere Uebel erwecken.  Unsere
Einbildung kann zu wenig in ihm unterscheiden, als dass die blosse
Erblickung desselben etwas von einem gleichmaessigen Gefuehl in uns
hervorzubringen vermochte.  Sophokles koennte daher leicht nicht einen
bloss willkuerlichen, sondern in dem Wesen unserer Empfindungen selbst
gegruendeten Anstand uebertreten haben, wenn er den Philoktet und
Herkules so winseln und weinen, so schreien und bruellen laesst.  Die
Umstehenden koennen unmoeglich so viel Anteil an ihrem Leiden nehmen,
als diese ungemaessigten Ausbrueche zu erfordern scheinen.  Sie werden
uns Zuschauern vergleichungsweise kalt vorkommen, und dennoch koennen
wir ihr Mitleiden nicht wohl anders, als wie das Mass des unsrigen
betrachten.  Hierzu fuege man, dass der Schauspieler die Vorstellung
des koerperlichen Schmerzes schwerlich oder gar nicht bis zur Illusion
treiben kann: und wer weiss, ob die neuern dramatischen Dichter nicht
eher zu loben, als zu tadeln sind, dass sie diese Klippe entweder ganz
und gar vermieden, oder doch nur mit einem leichten Kahne umfahren
haben.

Wie manches wuerde in der Theorie unwidersprechlich scheinen, wenn es
dem Genie nicht gelungen waere, das Widerspiel durch die Tat zu
erweisen.  Alle diese Betrachtungen sind nicht ungegruendet, und doch
bleibet Philoktet eines von den Meisterstuecken der Buehne.  Denn ein
Teil derselben trifft den Sophokles nicht eigentlich, und nur indem
er sich ueber den andern Teil hinwegsetzet, hat er Schoenheiten
erreicht, von welchen dem furchtsamen Kunstrichter, ohne dieses
Beispiel, nie traeumen wuerde.  Folgende Anmerkungen werden es naeher
zeigen.

1. Wie wunderbar hat der Dichter die Idee des koerperlichen Schmerzes
zu verstaerken und zu erweitern gewusst!  Er waehlte eine Wunde--(denn
auch die Umstaende der Geschichte kann man betrachten, als ob sie von
seiner Wahl abgehangen haetten, insofern er naemlich die ganze
Geschichte, eben dieser ihm vorteilhaften Umstaende wegen, waehlte)--er
waehlte, sage ich, eine Wunde und nicht eine innerliche Krankheit;
weil sich von jener eine lebhaftere Vorstellung machen laesst, als von
dieser, wenn sie auch noch so schmerzlich ist.  Die innere
sympathetische Glut, welche den Meleager verzehrte, als ihn seine
Mutter in dem fatalen Brande ihrer schwesterlichen Wut aufopferte,
wuerde daher weniger theatralisch sein, als eine Wunde.  Und diese
Wunde war ein goettliches Strafgericht.  Ein mehr als natuerliches Gift
tobte unaufhoerlich darin, und nur ein staerkerer Anfall von Schmerzen
hatte seine gesetzte Zeit, nach welchem jedesmal der Unglueckliche in
einen betaeubenden Schlaf verfiel, in welchem sich seine erschoepfte
Natur erholen musste, den naemlichen Weg des Leidens wieder antreten zu
koennen.  Chateaubrun laesst ihn bloss von dem vergifteten Pfeile eines
Trojaners verwundet sein.  Was kann man sich von einem so
gewoehnlichen Zufalle Ausserordentliches versprechen?  Ihm war in den
alten Kriegen ein jeder ausgesetzt; wie kam es, dass er nur bei dem
Philoktet so schreckliche Folgen hatte?  Ein natuerliches Gift, das
neun ganzer Jahre wirket, ohne zu toeten, ist noch dazu weit
unwahrscheinlicher, als alle das fabelhafte Wunderbare, womit es der
Grieche ausgeruestet hat.

2. So gross und schrecklich er aber auch die koerperlichen Schmerzen
seines Helden machte, so fuehlte er es doch sehr wohl, dass sie allein
nicht hinreichend waeren, einen merklichen Grad des Mitleids zu
erregen.  Er verband sie daher mit andern Uebeln, die gleichfalls fuer
sich betrachtet nicht besonders ruehren konnten, die aber durch diese
Verbindung einen ebenso melancholischen Anstrich erhielten, als sie
den koerperlichen Schmerzen hinwiederum mitteilten.  Diese Uebel waren,
voellige Beraubung der menschlichen Gesellschaft, Hunger und alle
Unbequemlichkeiten des Lebens, welchem man unter einem rauhen Himmel
in jener Beraubung ausgesetzet ist 1).  Man denke sich einen Menschen
in diesen Umstaenden, man gebe ihm aber Gesundheit, und Kraefte, und
Industrie, und es ist ein Robinson Crusoe, der auf unser Mitleid
wenig Anspruch macht, ob uns gleich sein Schicksal sonst gar nicht
gleichgueltig ist.  Denn wir sind selten mit der menschlichen
Gesellschaft so zufrieden, dass uns die Ruhe, die wir ausser derselben
geniessen, nicht sehr reizend duenken sollte, besonders unter der
Vorstellung, welche jedes Individuum schmeichelt, dass es fremden
Beistandes nach und nach kann entbehren lernen.  Auf der andern Seite
gebe man einem Menschen die schmerzlichste unheilbarste Krankheit,
aber man denke ihn zugleich von gefaelligen Freunden umgeben, die ihn
an nichts Mangel leiden lassen, die sein Uebel, soviel in ihren
Kraeften stehet, erleichtern, gegen die er unverhohlen klagen und
jammern darf: unstreitig werden wir Mitleid mit ihm haben, aber
dieses Mitleid dauert nicht in die Laenge, endlich zucken wir die
Achsel und verweisen ihn zur Geduld.  Nur wenn beide Faelle
zusammenkommen, wenn der Einsame auch seines Koerpers nicht maechtig
ist, wenn dem Kranken ebensowenig jemand anders hilft, als er sich
selbst helfen kann, und seine Klagen in der oeden Luft verfliegen:
alsdann sehen wir alles Elend, was die menschliche Natur treffen kann,
ueber den Ungluecklichen zusammenschlagen, und jeder fluechtige Gedanke,
mit dem wir uns an seiner Stelle denken, erreget Schaudern und
Entsetzen.  Wir erblicken nichts als die Verzweiflung in ihrer
schrecklichsten Gestalt vor uns, und kein Mitleid ist staerker, keines
zerschmelzet mehr die ganze Seele, als das, welches sich mit
Vorstellungen der Verzweiflung mischet.  Von dieser Art ist das
Mitleid, welches wir fuer den Philoktet empfinden, und in dem
Augenblicke am staerksten empfinden, wenn wir ihn auch seines Bogens
beraubt sehen, des einzigen, was ihm sein kuemmerliches Leben erhalten
musste.--O des Franzosen, der keinen Verstand, dieses zu ueberlegen,
kein Herz, dieses zu fuehlen, gehabt hat!  Oder wann er es gehabt hat,
der klein genug war, dem armseligen Geschmacke seiner Nation alles
dieses aufzuopfern.  Chateaubrun gibt dem Philoktet Gesellschaft.  Er
laesst eine Prinzessin Tochter zu ihm in die wueste Insel kommen.  Und
auch diese ist nicht allein, sondern hat ihre Hofmeisterin bei sich;
ein Ding, von dem ich nicht weiss, ob es die Prinzessin oder der
Dichter noetiger gebraucht hat.  Das ganze vortreffliche Spiel mit dem
Bogen hat er weggelassen.  Dafuer laesst er schoene Augen spielen.
Freilich wuerden Pfeil und Bogen der franzoesischen Heldenjugend sehr
lustig vorgekommen sein.  Nichts hingegen ist ernsthafter als der
Zorn schoener Augen.  Der Grieche martert uns mit der greulichen
Besorgung, der arme Philoktet werde ohne seinen Bogen auf der wuesten
Insel bleiben und elendiglich umkommen muessen.  Der Franzose weiss
einen gewissern Weg zu unserm Herzen: er laesst uns fuerchten, der Sohn
des Achilles werde ohne seine Prinzessin abziehen muessen.  Dieses
hiessen denn auch die Pariser Kunstrichter, ueber die Alten
triumphieren, und einer schlug vor, das Chateaubrunsche Stueck la
difficulte vaincue zu benennen 2).

{1. Wenn der Chor das Elend des Philoktet in dieser Verbindung
betrachtet, so scheinet ihn die hilflose Einsamkeit desselben ganz
besonders zu ruehren.  In jedem Worte hoeren wir den geselligen
Griechen.  Ueber eine von den hierher gehoerigen Stellen habe ich
indes meinen Zweifel.  Sie ist die (v. 201-205):

  In' autoV hn prosouroV, ouk ecwn basin,
  Oude tin' egcwrwn,
  Kakogeitona par' v stonon antitupon
  Barubrvt' apoklau-
  seien aimathron.


Die gemeine Winshemsche Uebersetzung gibt dieses so:

  Ventis expositus et pedibus captus
  Nullum cohabitatorem
  Nec vicinum ullum saltem malum habens, apud quem gemitum mutuum
  Gravemque ac cruentum
  Ederet.


Hiervon weicht die interpolierte Uebersetzung des Th. Johnson nur in
den Worten ab:

  Ubi ipse ventis erat expositus, firmum gradum non habens,
  Nec quenquam indigenarum,
  Nec malum vicinum, apud quem ploraret
  Vehementer edacem
  Sanguineum morbum, mutuo gemitu.


Man sollte glauben, er habe diese verAenderten Worte aus der
gebundenen Uebersetzung des Thomas Naogeorgus entlehnet.  Denn dieser
(sein Werk ist sehr selten, und Fabricius selbst hat es nur aus dem
Oporinschen Buecherverzeichnisse gekannt) drueckt sich so aus:

 --ubi expositus fuit
  Ventis ipse, gradum firmum haud habens,
  Nec quenquam indigenam, nec vel malum
  Vicinum, ploraret apud quem
  Vehementer edacem atque cruentum
  Morbum mutuo.


Wenn diese Uebersetzungen ihre Richtigkeit haben, so sagt der Chor das
StAerkste, was man nur immer zum Lobe der menschlichen Gesellschaft
sagen kann: Der Elende hat keinen Menschen um sich; er weiss von
keinem freundlichen Nachbar; zu gluecklich, wenn er auch nur einen
bOesen Nachbar haette!  Thomson wuerde sodann diese Stelle vielleicht
vor Augen gehabt haben, wenn er den gleichfalls in eine wueste Insel
von Boesewichtern ausgesetzten Melisander sagen laesst:

  Cast on the wildest of the Cyclad isles,
  Where never human foot had marked the shore,
  These ruffians left me--yet beliefe me, Arcas,
  Such is the rooted love we bear mankind,
  All ruffians as they were, I never heard
  A sound so dismal as their parting oars.


Auch ihm wAere die Gesellschaft von BOesewichtern lieber gewesen, als
gar keine.  Ein grosser vortrefflicher Sinn!  Wenn es nur gewiss waere,
dass Sophokles auch wirklich so etwas gesagt haette.  Aber ich muss
ungern bekennen, dass ich nichts dergleichen bei ihm finde; es waere
denn, dass ich lieber mit den Augen des alten Scholiasten, als mit
meinen eigenen sehen wollte, welcher die Worte des Dichters so
umschreibt: Ou monon opou kalon ouk eice tina tvn egcwriwn geitona,
alla oude kakon, par' ou amoibaion logon stenazwn akouseie.  Wie
dieser Auslegung die angefUehrten Uebersetzer gefolgt sind, so hat sich
auch ebensowohl Brumoy, als unser neuer deutscher Uebersetzer daran
gehalten.  Jener sagt, sans societe, meme importune: und dieser
"jeder Gesellschaft, auch der beschwerlichsten beraubet".  Meine
Gruende, warum ich von ihnen allen abgehen muss, sind diese.  Erstlich
ist es offenbar, dass wenn kakogeitona von tin' egcwrwn getrennt
werden, und ein besonders Glied ausmachen sollte, die Partikel oude
vor kakogeitona notwendig wiederholt sein muesste.  Da sie es aber
nicht ist, so ist es ebenso offenbar, dass kakogeitona zu tina gehoeret,
und das Komma nach egcwrwn wegfallen muss.  Dieses Komma hat sich aus
der Uebersetzung eingeschlichen, wie ich denn wirklich finde, dass es
einige ganz griechische Ausgaben (z.  E. die wittenbergische von 1585
in Oktav, welche dem Fabricius voellig unbekannt geblieben) auch gar
nicht haben, und es erst, wie gehoerig, nach kakogeitona setzen.
Zweitens ist das wohl ein boeser Nachbar, von dem wir uns stonon
antitupon, amoibaion, wie es der Scholiast erklaert, versprechen
koennen?  Wechselsweise mit uns seufzen, ist die Eigenschaft eines
Freundes, nicht aber eines Feindes.  Kurz also: man hat das Wort
kakogeitona unrecht verstanden; man hat angenommen, dass es aus dem
Adjectivo kakoV zusammengesetzt sei, und es ist aus dem Substantivo
to kakon zusammengesetzt; man hat es durch einen boesen Nachbar
erklaert, und haette es durch einen Nachbar des Boesen erklaeren sollen.
So wie kakomantiV nicht einen boesen, das ist falschen, unwahren
Propheten, sondern einen Propheten des Boesen, kakotecnoV nicht einen
boesen, ungeschickten Kuenstler, sondern einen Kuenstler im Boesen
bedeuten.  Unter einem Nachbar des Boesen versteht der Dichter aber
denjenigen, welcher entweder mit gleichen Unfaellen, als wir, behaftet
ist, oder aus Freundschaft an unsern Unfaellen Anteil nimmt; so dass
die ganzen Worte oud' ecwn tin' egcwrwn kakogeitona bloss durch neque
quenquam indigenarum mali socium habens zu uebersetzen sind.  Der neue
englische Uebersetzer des Sophokles, Thomas Franklin, kann nicht
anders als meiner Meinung gewesen sein, indem er den boesen Nachbar in
kakogeitwn auch nicht findet, sondern es bloss durch fellow-mourner
uebersetzt:

  Expos'd to the inclement skies,
  Deserted and forlorn he lyes,
  No friend nor fellow-mourner there,
  To sooth his sorrow, and divide his care.}

{2. Mercure de France, Avril 1755. p. 177.}



3. Nach der Wirkung des Ganzen betrachte man die einzelnen Szenen, in
welchen Philoktet nicht mehr der verlassene Kranke ist; wo er
Hoffnung hat, nun bald die trostlose EinOede zu verlassen und wieder
in sein Reich zu gelangen; wo sich also sein ganzes UnglUeck auf die
schmerzliche Wunde einschrAenkt.  Er wimmert, er schreiet, er bekommt
die graesslichsten Zuckungen.  Hierwider gehet eigentlich der Einwurf
des beleidigten Anstandes.  Es ist ein Englaender, welcher diesen
Einwurf macht; ein Mann also, bei welchem man nicht leicht eine
falsche Delikatesse argwoehnen darf.  Wie schon beruehrt, so gibt er
ihm auch einen sehr guten Grund.  Alle Empfindungen und
Leidenschaften, sagt er, mit welchen andere nur sehr wenig
sympathisieren koennen, werden anstoessig, wenn man sie zu heftig
ausdrueckt 1).  "Aus diesem Grunde ist nichts unanstaendiger, und einem
Manne unwuerdiger, als wenn er den Schmerz, auch den allerheftigsten,
nicht mit Geduld ertragen kann, sondern weinet und schreiet.  Zwar
gibt es eine Sympathie mit dem koerperlichen Schmerze.  Wenn wir sehen,
dass jemand einen Schlag auf den Arm oder das Schienbein bekommen
soll, so fahren wir natuerlicherweise zusammen, und ziehen unsern
eigenen Arm, oder Schienbein, zurueck; und wenn der Schlag wirklich
geschieht, so empfinden wir ihn gewissermassen ebensowohl, als der,
den er getroffen.  Gleichwohl aber ist es gewiss, dass das Uebel,
welches wir fuehlen, gar nicht betraechtlich ist; wenn der Geschlagene
daher ein heftiges Geschrei erregt, so ermangeln wir nicht ihn zu
verachten, weil wir in der Verfassung nicht sind, ebenso heftig
schreien zu koennen, als er."--Nichts ist betrueglicher, als allgemeine
Gesetze fuer unsere Empfindungen.  Ihr Gewebe ist so fein und
verwickelt, dass es auch der behutsamsten Spekulation kaum moeglich ist,
einen einzeln Faden rein aufzufassen und durch alle Kreuzfaeden zu
verfolgen.  Gelingt es ihr aber auch schon, was fuer Nutzen hat es?
Es gibt in der Natur keine einzelne reine Empfindung; mit einer jeden
entstehen tausend andere zugleich, deren geringste die
Grundempfindung gaenzlich veraendert, so dass Ausnahmen ueber Ausnahmen
erwachsen, die das vermeintlich allgemeine Gesetz endlich selbst auf
eine blosse Erfahrung in wenig einzeln Faellen einschraenken.--Wir
verachten denjenigen, sagt der Englaender, den wir unter koerperlichen
Schmerzen heftig schreien hoeren.  Aber nicht immer: nicht zum ersten
Male; nicht, wenn wir sehen, dass der Leidende alles moegliche anwendet,
seinen Schmerz zu verbeissen; nicht, wenn wir ihn sonst als einen
Mann von Standhaftigkeit kennen; noch weniger, wenn wir ihn selbst
unter dem Leiden Proben von seiner Standhaftigkeit ablegen sehen,
wenn wir sehen, dass ihn der Schmerz zwar zum Schreien, aber auch zu
weiter nichts zwingen kann, dass er sich lieber der laengern Fortdauer
dieses Schmerzes unterwirft, als das geringste in seiner Denkungsart,
in seinen Entschluessen aendert, ob er schon in dieser Veraenderung die
gaenzliche Endschaft seines Schmerzes hoffen darf.  Das alles findet
sich bei dem Philoktet.  Die moralische Groesse bestand bei den alten
Griechen in einer ebenso unveraenderlichen Liebe gegen seine Freunde,
als unwandelbarem Hasse gegen seine Feinde.  Diese Groesse behaelt
Philoktet bei allen seinen Martern.  Sein Schmerz hat seine Augen
nicht so vertrocknet, dass sie ihm keine Traenen ueber das Schicksal
seiner alten Freunde gewaehren koennten.  Sein Schmerz hat ihn so muerbe
nicht gemacht, dass er, um ihn los zu werden, seinen Feinden vergeben,
und sich gern zu allen ihren eigennuetzigen Absichten brauchen lassen
moechte.  Und diesen Felsen von einem Manne haetten die Athenienser
verachten sollen, weil die Wellen, die ihn nicht erschuettern koennen,
ihn wenigstens ertoenen machen?--Ich bekenne, dass ich an der
Philosophie des Cicero ueberhaupt wenig Geschmack finde; am
allerwenigsten aber an der, die er in dem zweiten Buche seiner
tuskulanischen Fragen ueber die Erduldung des koerperlichen Schmerzes
auskramet.  Man sollte glauben, er wolle einen Gladiator abrichten,
so sehr eifert er wider den aeusserlichen Ausdruck des Schmerzes.  In
diesem scheinet er allein die Ungeduld zu finden, ohne zu ueberlegen,
dass er oft nichts weniger als freiwillig ist, die wahre Tapferkeit
aber sich nur in freiwilligen Handlungen zeigen kann.  Er hoert bei
dem Sophokles den Philoktet nur klagen und schreien, und uebersieht
sein uebriges standhaftes Betragen gaenzlich.  Wo haette er auch sonst
die Gelegenheit zu seinem rhetorischen Ausfalle wider die Dichter
hergenommen?  "Sie sollen uns weichlich machen, weil sie die
tapfersten Maenner klagend einfuehren." Sie muessen sie klagen lassen;
denn ein Theater ist keine Arena.  Dem verdammten oder feilen Fechter
kam es zu, alles mit Anstand zu tun und zu leiden.  Von ihm musste
kein klaeglicher Laut gehoeret, keine schmerzliche Zuckung erblickt
werden.  Denn da seine Wunden, sein Tod die Zuschauer ergoetzen
sollten: so musste die Kunst alles Gefuehl verbergen lehren.  Die
geringste Aeusserung desselben haette Mitleiden erweckt, und oefters
erregtes Mitleiden wuerde diesen frostig grausamen Schauspielen bald
ein Ende gemacht haben.  Was aber hier nicht erregt werden sollte,
ist die einzige Absicht der tragischen Buehne, und fodert daher ein
gerade entgegengesetztes Betragen.  Ihre Helden muessen Gefuehl zeigen,
muessen ihre Schmerzen aeussern, und die blosse Natur in sich wirken
lassen.  Verraten sie Abrichtung und Zwang, so lassen sie unser Herz
kalt, und Klopffechter im Kothurne koennen hoechstens nur bewundert
werden.  Diese Benennung verdienen alle Personen der sogenannten
Senecaschen Tragoedien, und ich bin der festen Meinung, dass die
gladiatorischen Spiele die vornehmste Ursache gewesen, warum die
Roemer in dem Tragischen noch so weit unter dem Mittelmaessigen
geblieben sind.  Die Zuschauer lernten in dem blutigen Amphitheater
alle Natur verkennen, wo allenfalls ein Ktesias seine Kunst studieren
konnte, aber nimmermehr ein Sophokles.  Das tragischste Genie, an
diese kuenstliche Todesszenen gewoehnet, musste auf Bombast und
Rodomontaden verfallen.  Aber so wenig als solche Rodomontaden wahren
Heldenmut einfloessen koennen, ebensowenig koennen Philoktetische Klagen
weichlich machen.  Die Klagen sind eines Menschen, aber die
Handlungen eines Helden.  Beide machen den menschlichen Helden, der
weder weichlich noch verhaertet ist, sondern bald dieses bald jenes
scheinet, so wie ihn itzt Natur, itzt Grundsaetze und Pflicht
verlangen.  Er ist das Hoechste, was die Weisheit hervorbringen, und
die Kunst nachahmen kann.

{1. The theory of moral sentiments, by Adam Smith.  Part.  I. sect. 2.
chap. 1. p. 41. (London 1761.)}

4. Nicht genug, dass Sophokles seinen empfindlichen Philoktet vor der
Verachtung gesichert hat; er hat auch allem andern weislich
vorgebauet, was man sonst aus der Anmerkung des Englaenders wider ihn
erinnern koennte.  Denn verachten wir schon denjenigen nicht immer,
der bei koerperlichen Schmerzen schreiet, so ist doch dieses
unwidersprechlich, dass wir nicht so viel Mitleiden fuer ihn empfinden,
als dieses Geschrei zu erfordern scheinet.  Wie sollen sich also
diejenigen verhalten, die mit dem schreienden Philoktet zu tun haben?
Sollen sie sich in einem hohen Grade geruehrt stellen?  Es ist wider
die Natur.  Sollen sie sich so kalt und verlegen bezeigen, als man
wirklich bei dergleichen Faelle zu sein pflegt?  Das wuerde die
widrigste Dissonanz fuer den Zuschauer hervorbringen.  Aber, wie
gesagt, auch diesem hat Sophokles vorgebauet.  Dadurch naemlich, dass
die Nebenpersonen ihr eigenes Interesse haben; dass der Eindruck,
welchen das Schreien des Philoktet auf sie macht, nicht das einzige
ist, was sie beschaeftiget, und der Zuschauer daher nicht sowohl auf
die Disproportion ihres Mitleids mit diesem Geschrei, als vielmehr
auf die Veraenderung achtgibt, die in ihren eigenen Gesinnungen und
Anschlaegen durch das Mitleid, sei es so schwach oder so stark es will,
entstehet, oder entstehen sollte.  Neoptolem und der Chor haben den
ungluecklichen Philoktet hintergangen; sie erkennen, in welche
Verzweiflung ihn ihr Betrug stuerzen werde; nun bekommt er seinen
schrecklichen Zufall vor ihren Augen; kann dieser Zufall keine
merkliche sympathetische Empfindung in ihnen erregen, so kann er sie
doch antreiben, in sich zu gehen, gegen so viel Elend Achtung zu
haben, und es durch Verraeterei nicht haeufen zu wollen.  Dieses
erwartet der Zuschauer, und seine Erwartung findet sich von dem
edelmuetigen Neoptolem nicht getaeuscht.  Philoktet, seiner Schmerzen
Meister, wuerde den Neoptolem bei seiner Verstellung erhalten haben.
Philoktet, den sein Schmerz aller Verstellung unfaehig macht, so
hoechst noetig sie ihm auch scheinet, damit seinen kuenftigen
Reisegefaehrten das Versprechen, ihn mit sich zu nehmen, nicht zu bald
gereue; Philoktet, der ganz Natur ist, bringt auch den Neoptolem zu
seiner Natur wieder zurueck.  Diese Umkehr ist vortrefflich, und um so
viel ruehrender, da sie von der blossen Menschlichkeit bewirket wird.
Bei dem Franzosen haben wiederum die schoenen Augen ihren Teil daran
2).  Doch ich will an diese Parodie nicht mehr denken.--Des naemlichen
Kunstgriffs, mit dem Mitleiden, welches das Geschrei ueber koerperliche
Schmerzen hervorbringen sollte, in den Umstehenden einen andern
Affekt zu verbinden, hat sich Sophokles auch in den "Trachinerinnen"
bedient.  Der Schmerz des Herkules ist kein ermattender Schmerz; er
treibt ihn bis zur Raserei, in der er nach nichts als nach Rache
schnaubet.  Schon hatte er in dieser Wut den Lichas ergriffen, und an
dem Felsen zerschmettert.  Der Chor ist weiblich; um so viel
natuerlicher muss sich Furcht und Entsetzen seiner bemeistern.  Dieses,
und die Erwartung, ob noch ein Gott dem Herkules zu Hilfe eilen, oder
Herkules unter diesem Uebel erliegen werde, macht hier das eigentliche
allgemeine Interesse, welches von dem Mitleiden nur eine geringe
Schattierung erhaelt.  Sobald der Ausgang durch die Zusammenhaltung
der Orakel entschieden ist, wird Herkules ruhig, und die Bewunderung
ueber seinen letzten Entschluss tritt an die Stelle aller andern
Empfindungen.  Ueberhaupt aber muss man bei der Vergleichung des
leidenden Herkules mit dem leidenden Philoktet nicht vergessen, dass
jener ein Halbgott, und dieser nur ein Mensch ist.  Der Mensch schaemt
sich seiner Klagen nie; aber der Halbgott schaemt sich, dass sein
sterblicher Teil ueber den unsterblichen so viel vermocht habe, dass er
wie ein Maedchen weinen und winseln muessen 3).  Wir Neuern glauben
keine Halbgoetter, aber der geringste Held soll bei uns wie ein
Halbgott empfinden, und handeln.

{2. Act.  Il.  Sc.  III. De mes deguisements que penserait Sophie?
sagt der Sohn des Achilles.}

{3. Trach. v. 1088. 1089.

 --ostiV wste parJenoV
  Bebruca kleiwn--}


Ob der Schauspieler das Geschrei und die Verzuckungen des Schmerzes
bis zur Illusion bringen kOenne, will ich weder zu verneinen noch zu
bejahen wagen.  Wenn ich fAende, dass es unsere Schauspieler nicht
koennten, so mUesste ich erst wissen, ob es auch ein Garrick nicht
vermoegend waere: und wenn es auch diesem nicht gelaenge, so wuerde ich
mir noch immer die Skaevopoeie und Deklamation der Alten in einer
Vollkommenheit denken duerfen, von der wir heutzutage gar keinen
Begriff haben.



V.


Es gibt Kenner des Altertums, welche die Gruppe Laokoon zwar fuer ein
Werk griechischer Meister, aber aus der Zeit der Kaiser halten, weil
sie glauben, dass der Virgilische Laokoon dabei zum Vorbilde gedienet
habe.  Ich will von den aeltern Gelehrten, die dieser Meinung gewesen
sind, nur den Bartholomaeus Marliani 1), und von den neuern den
Montfaucon 2) nennen.  Sie fanden ohne Zweifel zwischen dem
Kunstwerke und der Beschreibung des Dichters eine so besondere
Uebereinstimmung, dass es ihnen unmoeglich duenkte, dass beide von
ohngefaehr auf einerlei Umstaende sollten gefallen sein, die sich
nichts weniger, als von selbst darbieten.  Dabei setzten sie voraus,
dass wenn es auf die Ehre der Erfindung und des ersten Gedankens
ankomme, die Wahrscheinlichkeit fuer den Dichter ungleich groesser sei,
als fuer den Kuenstler.

{1. Topographiae Urbis Romae libr. IV. cap. 14. Et quanquam hi
(Agesander et Polydorus et Athenodorus Rhodii) ex Virgilii
descriptione statuam hanc formavisse videntur etc.}

{2. Suppl. aux Ant.  Expliq.  T. I. p. 242. Il semble qu'Agesandre,
Polydore et Athenodore, qui en furent les ouvriers, aient travaille
comme a l'envie, pour laisser un monument, qui repondait a
l'incomparable description qu'a fait Virgile de Laocoon etc.}

Nur scheinen sie vergessen zu haben, dass ein dritter Fall moeglich sei.
Denn vielleicht hat der Dichter ebensowenig den Kuenstler, als der
Kuenstler den Dichter nachgeahmt, sondern beide haben aus einerlei
aelteren Quelle geschoepft.  Nach dem Macrobius wuerde Pisander diese
aeltere Quelle sein koennen 3).  Denn als die Werke dieses griechischen
Dichters noch vorhanden waren, war es schulkundig, pueris decantatum,
dass der Roemer die ganze Eroberung und Zerstoerung Iliums, sein ganzes
zweites Buch, aus ihm nicht sowohl nachgeahmt, als treulich uebersetzt
habe.  Waere nun also Pisander auch in der Geschichte des Laokoon
Virgils Vorgaenger gewesen, so brauchten die griechischen Kuenstler
ihre Anleitung nicht aus einem lateinischen Dichter zu holen, und die
Mutmassung von ihrem Zeitalter gruendet sich auf nichts.

{3. Saturnal. lib. V. cap. 2. Quae Virgilius traxit a Graecis,
dicturumne me putetis quae vulgo nota sunt? quod Theocritum sibi
fecerit pastoralis operis autorem, ruralis Hesiodum? et quod in ipsis
Georgicis tempestatis serenitatisque signa de Arati Phaenomenis
traxerit? vel quod eversionem Trojae, cum Sinone suo, et equo ligneo,
ceterisque omnibus, quae librum secundum faciunt, a Pisandro paene ad
verbum transcripserit? qui inter Graecos poetas eminet opere, quod a
nuptiis Jovis et Junonis incipiens universas historias, quae mediis
omnibus sacculis usque ad aetatem ipsius Pisandri contigerunt, in
unam seriem coactas redegerit, et unum ex diversis hiatibus temporum
corpus effecerit? in quo opere inter historias ceteras interitus
quoque Trojae in hunc modum relatus est.  Quae fideliter Maro
interpretando, fabricatus est sibi Iliacae urbis ruinam.  Sed et haec
et talia ut pueris decantata praetereo.}

Indes wenn ich notwendig die Meinung des Marliani und Montfaucon
behaupten muesste, so wuerde ich ihnen folgende Ausflucht leihen.
Pisanders Gedichte sind verloren; wie die Geschichte des Laokoon von
ihm erzaehlet worden, laesst sich mit Gewissheit nicht sagen; es ist aber
wahrscheinlich, dass es mit eben den Umstaenden geschehen sei, von
welchen wir noch itzt bei griechischen Schriftstellern Spuren finden.
Nun kommen aber diese mit der Erzaehlung des Virgils im geringsten
nicht ueberein, sondern der roemische Dichter muss die griechische
Tradition voellig nach seinem Gutduenken umgeschmolzen haben.  Wie er
das Unglueck des Laokoon erzaehlet, so ist es seine eigene Erfindung;
folglich, wenn die Kuenstler in ihrer Vorstellung mit ihm harmonieren,
so koennen sie nicht wohl anders als nach seiner Zeit gelebt, und nach
seinem Vorbilde gearbeitet haben.

Quintus Calaber laesst zwar den Laokoon einen gleichen Verdacht, wie
Virgil, wider das hoelzerne Pferd bezeigen; allein der Zorn der
Minerva, welchen sich dieser dadurch zuziehet, aeussert sich bei ihm
ganz anders.  Die Erde erbebt unter dem warnenden Trojaner; Schrecken
und Angst ueberfallen ihn; ein brennender Schmerz tobet in seinen
Augen; sein Gehirn leidet; er raset; er verblindet.  Erst, da er
blind noch nicht aufhoert, die Verbrennung des hoelzernen Pferdes
anzuraten, sendet Minerva zwei schreckliche Drachen, die aber bloss
die Kinder des Laokoon ergreifen.  Umsonst strecken diese die Haende
nach ihrem Vater aus; der arme blinde Mann kann ihnen nicht helfen;
sie werden zerfleischt, und die Schlangen schlupfen in die Erde.  Dem
Laokoon selbst geschieht von ihnen nichts; und dass dieser Umstand dem
Quintus 4) nicht eigen, sondern vielmehr allgemein angenommen muesse
gewesen sein, bezeiget eine Stelle des Lykophron, wo diese Schlangen
5) das Beiwort der Kinderfresser fuehren.

{4. Paralip. lib. XII. v. 398-408 et v. 439-474.}

{5. Oder vielmehr Schlange: denn Lykophron scheinet nur eine
angenommen zu haben:

Kai paidobrvtoV porkewV nhsouV diplaV.}

War er aber, dieser Umstand, bei den Griechen allgemein angenommen,
so wuerden sich griechische Kuenstler schwerlich erkuehnt haben, von ihm
abzuweichen, und schwerlich wuerde es sich getroffen haben, dass sie
auf eben die Art wie ein roemischer Dichter abgewichen waeren, wenn sie
diesen Dichter nicht gekannt haetten, wenn sie vielleicht nicht den
ausdruecklichen Auftrag gehabt haetten, nach ihm zu arbeiten.  Auf
diesem Punkte, meine ich, muesste man bestehen, wenn man den Marliani
und Montfaucon verteidigen wollte.  Virgil ist der erste und einzige
6), welcher sowohl Vater als Kinder von den Schlangen umbringen laesst;
die Bildhauer tun dieses gleichfalls, da sie es doch als Griechen
nicht haetten tun sollen: also ist es wahrscheinlich, dass sie es auf
Veranlassung des Virgils getan haben.

{6. Ich erinnere mich, dass man das Gemaelde hierwider anfuehren koennte,
welches Eumolp bei dem Petron auslegt.  Es stellte die Zerstoerung von
Troja, und besonders die Geschichte des Laokoon, vollkommen so vor,
als sie Virgil erzaehlet; und da in der naemlichen Galerie zu Neapel,
in der es stand, andere alte Gemaelde vom Zeuxis, Protogenes, Apelles
waren, so liesse sich vermuten, dass es gleichfalls ein altes
griechisches Gemaelde gewesen sei.  Allein man erlaube mir, einen
Romandichter fuer keinen Historikus halten zu duerfen.  Diese Galerie,
und dieses Gemaelde, und dieser Eumolp haben, allem Ansehen nach,
nirgends als in der Phantasie des Petrons existieret.  Nichts verraet
ihre gaenzliche Erdichtung deutlicher, als die offenbaren Spuren einer
beinahe schuelermaessigen Nachahmung der Virgilischen Beschreibung.  Es
wird sich der Muehe verlohnen, die Vergleichung anzustellen.  So
Virgil: (Aeneid. lib. II. 199-224.)

  Hic aliud majus miseris multoque tremendum
  Objicitur magis, atque improvida pectora turbat.
  Laocoon, ductus Neptuno sorte sacerdos,
  Solemnis taurum ingentem mactabat ad aras.
  Ecce autem gemini a Tenedo tranquilla per alta
  (Horresco referens) immensis orbibus angues
  Incumbunt pelago, pariterque ad litora tendunt:
  Pectora quorum inter fluctus arrecta, jubaeque
  Sanguineae exsuperant undas: pars cetera pontum
  Pone legit, sinuatque immensa volumine terga.
  Fit sonitus spumante salo: jamque arva tenebant,
  Ardentesque oculos suffecti sanguine et igni
  Sibila lambebant linguis vibrantibus ora.
  Diffugimus visu exsangues. Illi agmine certo
  Laocoonta petunt, et primum parva duorum
  Corpora natorum serpens amplexus uterque
  Implicat, et miseros morsu depascitur artus.
  Post ipsum, auxilio subeuntem ac tela ferentem,
  Corripiunt, spirisque ligant ingentibus: et jam
  Bis medium amplexi, bis collo squamea circum
  Terga dati, superant capite et cervicibus altis.
  Ille simul manibus tendit divellere nodos,
  Perfusus sanie vittas atroque veneno:
  Clamores simul horrendos ad sidera tollit.
  Quales mugitus, fugit cum saucius aram
  Taurus et incertam excussit cervice securim.


Und so Eumolp, (von dem man sagen kOennte, dass es ihm wie allen Poeten
aus dem Stegreife ergangen sei: ihr GedAechtnis hat immer an ihren
Versen ebensoviel Anteil, als ihre Einbildung):

  Ecce alia monstra. Celsa qua Tenedos mare
  Dorso repellit, tumida consurgunt freta,
  Undaque resultat scissa tranquillo minor.
  Qualis silenti nocte remorum sonus.
  Longe refertur, cum premunt classes mare,
  Pulsumque marmor abiete imposita gemit.
  Respicimus, angues orbibus geminis ferunt
  Ad saxa fluctus: tumida quorum pectora
  Rates ut altae, lateribus spumas agunt:
  Dant caudae sonitum; liberae ponto jubae
  Coruscant luminibus, fulmineum jubar
  Incendit aequor, sibilisque undae tremunt.
  Stupuere mentes. Infulis stabant sacri
  Phrygioque cultu gemina nati pignora
  Laocoonte, quos repente tergoribus ligant
  Angues corusci: parvulas illi manus
  Ad ora referunt: neuter auxilio sibi
  Uterque fratri transtulit pias vices,
  Morsque ipsa miseros mutuo perdit metu.
  Accumulat ecce liberum funus parens,
  Infirmus auxiliator; invadunt virum
  Jam morte pasti, membraque ad terram trahunt.
  Jacet sacerdos inter aras victima.


Die HauptzUege sind in beiden Stellen eben dieselben, und
verschiedenes ist mit den nAemlichen Worten ausgedrueckt.  Doch das
sind Kleinigkeiten, die von selbst in die Augen fallen.  Es gibt
andere Kennzeichen der Nachahmung, die feiner, aber nicht weniger
sicher sind.  Ist der Nachahmer ein Mann, der sich etwas zutrauet, so
ahmet er selten nach, ohne verschOenern zu wollen; und wenn ihm dieses
Verschoenern, nach seiner Meinung, geglueckt ist, so ist er Fuchs genug,
seine Fusstapfen, die den Weg, welchen er hergekommen, verraten
wuerden, mit dem Schwanze zuzukehren.  Aber eben diese eitle Begierde
zu verschoenern, und diese Behutsamkeit Original zu scheinen, entdeckt
ihn.  Denn sein Verschoenern ist nichts als Uebertreibung und
unnatuerliches Raffinieren.  Virgil sagt, sanguineae jubae: Petron,
liberae jubae luminibus coruscant.  Virgil, ardentes oculos suffecti
sanguine er igni: Petron, fulmineum jubar incendit aequor.  Virgil,
fit sonitus spumante salo: Petron, sibilis undae tremunt.  So geht
der Nachahmer immer aus dem Grossen ins Ungeheuere; aus dem
Wunderbaren ins Unmoegliche.  Die von den Schlangen umwundenen Knaben
sind dem Virgil ein Parergon, das er mit wenigen bedeutenden Strichen
hinsetzt, in welchen man nichts als ihr Unvermoegen und ihren Jammer
erkennet.  Petron malt dieses Nebenwerk aus, und macht aus den Knaben
ein Paar heldenmuetige Seelen,

  --neuter auxilio sibi,
  Uterque fratri transtulit pias vices,
  Morsque ipsa miseros mutuo perdit metu.


Wer erwartet von Menschen, von Kindern, diese Selbstverleugnung?  Wie
viel besser kannte der Grieche die Natur, (Quintus Calaber lib. XII.
v. 459-461.)  welcher, bei Erscheinung der schrecklichen Schlangen,
sogar die MUetter ihrer Kinder vergessen lAesst, so sehr war jedes nur
auf seine eigene Erhaltung bedacht.

  --enJa gunaikeV
  Oimwzon, kai pou tiV ewn epelhsato teknwn,
  Auth aleuomenh stugeron moron--


Zu verbergen sucht sich der Nachahmer gemeiniglich dadurch, dass er
den GegenstAenden eine andere Beleuchtung gibt, die Schatten des
Originals heraus-, und die Lichter zurUecktreibt.  Virgil gibt sich
Muehe, die GrOesse der Schlangen recht sichtbar zu machen, weil von
dieser Groesse die Wahrscheinlichkeit der folgenden Erscheinung abhaengt;
das Geraeusche, welches sie verursachen, ist nur eine Nebenidee, und
bestimmt, den Begriff der Groesse auch dadurch lebhafter zu machen.
Petron hingegen macht diese Nebenidee zur Hauptsache, beschreibt das
Geraeusch mit aller moeglichen Ueppigkeit, und vergisst die Schilderung
der Groesse so sehr, dass wir sie nur fast aus dem Geraeusche schliessen
muessen.  Es ist schwerlich zu glauben, dass er in diese
Ungeschicklichkeit verfallen waere, wenn er bloss aus seiner Einbildung
geschildert, und kein Muster vor sich gehabt haette, dem er
nachzeichnen, dem er aber nachgezeichnet zu haben, nicht verraten
wollen.  So kann man zuverlaessig jedes poetische Gemaelde, das in
kleinen Zoegen ueberladen, und in den grossen fehlerhaft ist, fuer eine
verunglueckte Nachahmung halten, es mag sonst so viele kleine
Schoenheiten haben als es will, und das Original mag sich lassen
angeben koennen oder nicht.}

Ich empfinde sehr wohl, wieviel dieser Wahrscheinlichkeit zur
historischen Gewissheit mangelt.  Aber da ich auch nichts Historisches
weiter daraus schliessen will, so glaube ich wenigstens, dass man sie
als eine Hypothesis kann gelten lassen, nach welcher der Kritikus
seine Betrachtungen anstellen darf.  Bewiesen oder nicht bewiesen,
dass die Bildhauer dem Virgil nachgearbeitet haben, ich will es bloss
annehmen, um zu sehen, wie sie ihm sodann nachgearbeitet haetten.
Ueber das Geschrei habe ich mich schon erklaert.  Vielleicht, dass
mich die weitere Vergleichung auf nicht weniger unterrichtende
Bemerkungen leitet.

Der Einfall, den Vater mit seinen beiden Soehnen durch die moerdrischen
Schlangen in einen Knoten zu schuerzen, ist ohnstreitig ein sehr
gluecklicher Einfall, der von einer ungemein malerischen Phantasie
zeuget.  Wem gehoert er?  Dem Dichter, oder den Kuenstlern?  Montfaucon
will ihn bei dem Dichter nicht finden 1).  Aber ich meine, Montfaucon
hat den Dichter nicht aufmerksam genug gelesen.

{1. Suppl. aux Antiq.  Expl.  T. I. p. 243. Il y a quelque petite
difference entre ce que dit Virgile, et ce que le marbre represente.
Il semble, selon ce que dit le poete, que les serpents quitterent les
deux enfants pour venir entortiller le pere, au lieu que dans ce
marbre ils lient en meme temps les enfants et leur pere.}

  --illi agmine certo
  Laocoonta petunt, et primum parva duorum
  Corpora natorum serpens amplexus uterque
  Implicat et miseros morsu depascitur artus.
  Post ipsum, auxilio subeuntem et tela ferentem
  Corripiunt, spirisque ligant ingentibus--


Der Dichter hat die Schlangen von einer wunderbaren LAenge geschildert.
Sie haben die Knaben umstrickt, und da der Vater ihnen zu Hilfe
kOemmt, ergreifen sie auch ihn (corripiunt).  Nach ihrer Groesse konnten
sie sich nicht auf einmal von den Knaben loswinden; es musste also
einen Augenblick geben, da sie den Vater mit ihren Koepfen und
Vorderteilen schon angefallen hatten, und mit ihren Hinterteilen die
Knaben noch verschlungen hielten.  Dieser Augenblick ist in der
Fortschreitung des poetischen Gemaeldes notwendig; der Dichter laesst
ihn sattsam empfinden; nur ihn auszumalen, dazu war itzt die Zeit
nicht.  Dass ihn die alten Ausleger auch wirklich empfunden haben,
scheinet eine Stelle des Donatus 2) zu bezeigen.  Wieviel weniger
wird er den KUenstlern entwischt sein, in deren verstaendiges Auge
alles, was ihnen vorteilhaft werden kann, so schnell und deutlich
einleuchtet?

{2. Donatus ad v. 227. lib. II. Aeneid.  Mirandum non est, clipeo et
simulacri vestigiis tegi potuisse, quos supra et longos et validos
dixit, et multiplici ambitu circumdedisse Laocoontis corpus ac
liberorum, et fuisse superfluam partem.  Mich duenkt uebrigens, dass in
dieser Stelle aus den Worten mirandum non est entweder das non
wegfallen muss oder am Ende der ganze Nachsatz mangelt.  Denn da die
Schlangen so ausserordentlich gross waren, so ist es allerdings zu
verwundern, dass sie sich unter dem Schilde der Goettin verbergen
koennen, wenn dieses Schild nicht selbst sehr gross war und zu einer
kolossalischen Figur gehoerte.  Und die Versicherung hievon musste der
mangelnde Nachsatz sein; oder das non hat keinen Sinn.}

In den Windungen selbst, mit welchen der Dichter die Schlangen um den
Laokoon fuehret, vermeidet er sehr sorgfaeltig die Arme, um den Haenden
alle ihre Wirksamkeit zu lassen.

Ille simul manibus tendit divellere nodos.

Hierin mussten ihm die Kuenstler notwendig folgen.  Nichts gibt mehr
Ausdruck und Leben, als die Bewegung der Haende; im Affekte besonders,
ist das sprechendste Gesicht ohne sie unbedeutend.  Arme, durch die
Ringe der Schlangen fest an den Koerper geschlossen, wuerden Frost und
Tod ueber die ganze Gruppe verbreitet haben.  Also sehen wir sie, an
der Hauptfigur sowohl als an den Nebenfiguren, in voelliger Taetigkeit,
und da am meisten beschaeftiget, wo gegenwaertig der heftigste Schmerz
ist.

Weiter aber auch nichts, als diese Freiheit der Arme, fanden die
Kuenstler zutraeglich, in Ansehung der Verstrickung der Schlangen, von
dem Dichter zu entlehnen.  Virgil laesst die Schlangen doppelt um den
Leib, und doppelt um den Hals des Laokoon sich winden, und hoch mit
ihren Koepfen ueber ihn herausragen.

Bis medium amplexi, bis collo squamea circum Terga dati, superant
capite er cervicibus altis.


Dieses Bild fuellet unsere Einbildungskraft vortrefflich; die edelsten
Teile sind bis zum Ersticken gepresst, und das Gift gehet gerade nach
dem Gesichte.  Demohngeachtet war es kein Bild fuer Kuenstler, welche
die Wirkungen des Giftes und des Schmerzes in dem Koerper zeigen
wollten.  Denn um diese bemerken zu koennen, mussten die Hauptteile so
frei sein als moeglich, und durchaus musste kein aeussrer Druck auf sie
wirken, welcher das Spiel der leidenden Nerven und arbeitenden
Muskeln veraendern und schwaechen koennte.  Die doppelten Windungen der
Schlangen wuerden den ganzen Leib verdeckt haben, und jene
schmerzliche Einziehung des Unterleibes, welche so sehr ausdrueckend
ist, wuerde unsichtbar geblieben sein.  Was man ueber, oder unter, oder
zwischen den Windungen, von dem Leibe noch erblickt haette, wuerde
unter Pressungen und Aufschwellungen erschienen sein, die nicht von
dem innern Schmerze, sondern von der aeussern Last gewirket worden.
Der ebenso oft umschlungene Hals wuerde die pyramidalische Zuspitzung
der Gruppe, welche dem Auge so angenehm ist, gaenzlich verdorben haben;
und die aus dieser Wulst ins Freie hinausragende spitze
Schlangenkoepfe haetten einen so ploetzlichen Abfall von Mensur gehabt,
dass die Form des Ganzen aeusserst anstoessig geworden waere.  Es gibt
Zeichner, welche unverstaendig genug gewesen sind, sich demohngeachtet
an den Dichter zu binden.  Was denn aber auch daraus geworden, laesst
sich unter andern aus einem Blatte des Franz Cleyn 3) mit Abscheu
erkennen.  Die alten Bildhauer uebersahen es mit einem Blicke, dass
ihre Kunst hier eine gaenzliche Abaenderung erfordere.  Sie verlegten
alle Windungen von dem Leibe und Halse, um die Schenkel und Fuesse.
Hier konnten diese Windungen, dem Ausdrucke unbeschadet, so viel
decken und pressen, als noetig war.  Hier erregten sie zugleich die
Idee der gehemmten Flucht und einer Art von Unbeweglichkeit, die der
kuenstlichen Fortdauer des naemlichen Zustandes sehr vorteilhaft ist.

{3. In der praechtigen Ausgabe von Drydens englischem Virgil.  (London
1697 in gross Folio.)  Und doch hat auch dieser die Windungen der
Schlangen um den Leib nur einfach, und um den Hals fast gar nicht
gefuehrt.  Wenn ein so mittelmaessiger Kuenstler anders eine
Entschuldigung verdient, so koennte ihm nur die zustatten kommen, dass
Kupfer zu einem Buche als blosse Erlaeuterungen, nicht aber als fuer
sich bestehende Kunstwerke zu betrachten sind.}

Ich weiss nicht, wie es gekommen, dass die Kunstrichter diese
Verschiedenheit, welche sich in den Windungen der Schlangen zwischen
dem Kunstwerke und der Beschreibung des Dichters so deutlich zeiget,
gaenzlich mit Stillschweigen uebergangen haben.  Sie erhebet die
Weisheit der Kuenstler ebensosehr als die andre, auf die sie alle
fallen, die sie aber nicht sowohl anzupreisen wagen, als vielmehr nur
zu entschuldigen suchen.  Ich meine die Verschiedenheit in der
Bekleidung.  Virgils Laokoon ist in seinem priesterlichen Ornate, und
in der Gruppe erscheinet er, mit beiden seinen Soehnen, voellig nackend.
Man sagt, es gebe Leute, welche eine grosse Ungereimtheit darin
faenden, dass ein Koenigssohn, ein Priester, bei einem Opfer, nackend
vorgestellet werde.  Und diesen Leuten antworten Kenner der Kunst in
allem Ernste, dass es allerdings ein Fehler wider das uebliche sei, dass
aber die Kuenstler dazu gezwungen worden, weil sie ihren Figuren keine
anstaendige Kleidung geben koennen.  Die Bildhauerei, sagen sie, koenne
keine Stoffe nachahmen; dicke Falten machten ein ueble Wirkung; aus
zwei Unbequemlichkeiten habe man also die geringste waehlen, und
lieber gegen die Wahrheit selbst verstossen, als in den Gewaendern
tadelhaft werden muessen 4).  Wenn die alten Artisten bei dem Einwurfe
lachen wuerden, so weiss ich nicht, was sie zu der Beantwortung sagen
duerften.  Man kann die Kunst nicht tiefer herabsetzen, als es dadurch
geschiehet.  Denn gesetzt, die Skulptur koennte die verschiednen
Stoffe ebensogut nachahmen, als die Malerei: wuerde sodann Laokoon
notwendig bekleidet sein muessen?  Wuerden wir unter dieser Bekleidung
nichts verlieren?  Hat ein Gewand, das Werk sklavischer Haende,
ebensoviel Schoenheit als das Werk der ewigen Weisheit, ein
organisierter Koerper?  Erfordert es einerlei Faehigkeiten, ist es
einerlei Verdienst, bringt es einerlei Ehre, jenes oder diesen
nachzuahmen?  Wollen unsere Augen nur getaeuscht sein, und ist es
ihnen gleich viel, womit sie getaeuscht werden?

{4. So urteilet selbst De Piles in seinen Anmerkungen ueber den Du
Fresnoy v. 210. Remarquez, s'il vous plait, que les draperies tendres
et legeres n'etant donnees qu'au sexe feminin, les anciens sculpteurs
ont evite autant qu'ils ont pu, d'habiller les figures d'hommes;
parce qu'ils ont pense, comme nous l'avons deja dit, qu'en sculpture
on ne pouvait imiter les etoffes et que les gros plis faisaient un
mauvais effet.  Il y a presque autant d'exemples de cette verite,
qu'il y a parmi les antiques de figures d'hommes nus.  Je rapporterai
seulement celui du Laocoon, lequel selon la vraisemblance devrait
etre vetu.  En effet, quelle apparence y-a-t-il qu'un fils de roi,
qu'un pretre d'Apollon se trouvat tout nu dans la ceremonie actuelle
d'un sacrifice; car les serpents passerent de l'ile de Tenedos au
rivage de Troie, et surprirent Laocoon et ses fils dans le temps meme
qu'il sacrifiait a Neptune sur le bord de la mer, comme le marque
Virgile dans le second livre de son Eneide.  Cependant les artistes,
qui sont les auteurs de ce bel ouvrage, ont bien vu, qu'ils ne
pouvaient pas leur donner de vetements convenables a leur qualite,
sans faire comme un amas de pierres, dont la masse ressemblerait a un
rocher, au lieu des trois admirables figures, qui ont ete et qui sont
toujours l'admiration des siecles.  C'est pour cela que de deux
inconvenients, ils ont juge celui des draperies beaucoup plus facheux,
que celui d'aller contre la verite meme.}

Bei dem Dichter ist ein Gewand kein Gewand; es verdeckt nichts;
unsere Einbildungskraft sieht ueberall hindurch.  Laokoon habe es bei
dem Virgil, oder habe es nicht, sein Leiden ist ihr an jedem Teile
seines Koerpers einmal so sichtbar, wie das andere.  Die Stirne ist
mit der priesterlichen Binde fuer sie umbunden, aber nicht umhuellet.
Ja sie hindert nicht allein nicht, diese Binde; sie verstaerkt auch
noch den Begriff, den wir uns von dem Ungluecke des Leidenden machen.

Perfusus sanie vittas atroque veneno.

Nichts hilft ihm seine priesterliche Wuerde; selbst das Zeichen
derselben, das ihm ueberall Ansehen und Verehrung verschafft, wird von
dem giftigen Geifer durchnetzt und entheiliget.

Aber diesen Nebenbegriff musste der Artist aufgeben, wenn das
Hauptwerk nicht leiden sollte.  Haette er dem Laokoon auch nur diese
Binde gelassen, so wuerde er den Ausdruck um ein Grosses geschwaecht
haben.  Die Stirne waere zum Teil verdeckt worden, und die Stirne ist
der Sitz des Ausdruckes.  Wie er also dort, bei dem Schreien, den
Ausdruck der Schoenheit aufopferte, so opferte er hier das Uebliche dem
Ausdrucke auf.  Ueberhaupt war das Uebliche bei den Alten eine sehr
geringschaetzige Sache.  Sie fuehlten, dass die hoechste Bestimmung ihrer
Kunst sie auf die voellige Entbehrung desselben fuehrte.  Schoenheit ist
diese hoechste Bestimmung; Not erfand die Kleider, und was hat die
Kunst mit der Not zu tun?  Ich gebe es zu, dass es auch eine Schoenheit
der Bekleidung gibt; aber was ist sie, gegen die Schoenheit der
menschlichen Form?  Und wird der, der das Groessere erreichen kann,
sich mit dem Kleinern begnuegen?  Ich fuerchte sehr, der vollkommenste
Meister in Gewaendern zeigt durch diese Geschicklichkeit selbst, woran
es ihm fehlt.



VI.


Meine Voraussetzung, dass die Kuenstler dem Dichter nachgeahmt haben,
gereicht ihnen nicht zur Verkleinerung.  Ihre Weisheit erscheinet
vielmehr durch diese Nachahmung in dem schoensten Lichte.  Sie folgten
dem Dichter, ohne sich in der geringsten Kleinigkeit von ihm
verfuehren zu lassen.  Sie hatten ein Vorbild, aber da sie dieses
Vorbild aus einer Kunst in die andere hinuebertragen mussten, so fanden
sie genug Gelegenheit selbst zu denken.  Und diese ihre eigene
Gedanken, welche sich in den Abweichungen von ihrem Vorbilde zeigen,
beweisen, dass sie in ihrer Kunst ebenso gross gewesen sind, als er in
der seinigen.

Nun will ich die Voraussetzung umkehren: der Dichter soll den
Kuenstlern nachgeahmt haben.  Es gibt Gelehrte, die diese
Voraussetzung als eine Wahrheit behaupten 1).  Dass sie historische
Gruende dazu haben koennten, wuesste ich nicht.  Aber, da sie das
Kunstwerk so ueberschwenglich schoen fanden, so konnten sie sich nicht
bereden, dass es aus so spaeter Zeit sein sollte.  Es musste aus der
Zeit sein, da die Kunst in ihrer vollkommensten Bluete war, weil es
daraus zu sein verdiente.

{1. Maffei, Richardson und noch neuerlich der Herr von Hagedorn.
("Betrachtungen ueber die Malerei" S. 37. Richardson, Traite de la
peinture.  Tome III. p. 513.)  De Fontaines verdient es wohl nicht,
dass ich ihn diesen Maennern beifuege.  Er haelt zwar, in den Anmerkungen
zu seiner Uebersetzung des Virgils, gleichfalls dafuer, dass der Dichter
die Gruppe in Augen gehabt habe; er ist aber so unwissend, dass er sie
fuer ein Werk des Phidias ausgibt.}

Es hat sich gezeigt, dass, so vortrefflich das Gemaelde des Virgils ist,
die Kuenstler dennoch verschiedene Zuege desselben nicht brauchen
koennen.  Der Satz leidet also seine Einschraenkung, dass eine gute
poetische Schilderung auch ein gutes wirkliches Gemaelde geben muesse,
und dass der Dichter nur insoweit gut geschildert habe, als ihm der
Artist in allen Zuegen folgen koenne.  Man ist geneigt, diese
Einschraenkung zu vermuten, noch ehe man sie durch Beispiele erhaertet
sieht; bloss aus Erwaegung der weitern Sphaere der Poesie, aus dem
unendlichen Felde unserer Einbildungskraft, aus der Geistigkeit ihrer
Bilder, die in groesster Menge und Mannigfaltigkeit nebeneinander
stehen koennen, ohne dass eines das andere deckt oder schaendet, wie es
wohl die Dinge selbst, oder die natuerlichen Zeichen derselben in den
engen Schranken des Raumes oder der Zeit tun wuerden.

Wenn aber das Kleinere das Groessere nicht fassen kann, so kann das
Kleinere in dem Groessern enthalten sein.  Ich will sagen; wenn nicht
jeder Zug, den der malende Dichter braucht, eben die gute Wirkung auf
der Flaeche oder in dem Marmor haben kann: so moechte vielleicht jeder
Zug, dessen sich der Artist bedienet, in dem Werke des Dichters von
ebenso guter Wirkung sein koennen?  Ohnstreitig; denn was wir in einem
Kunstwerke schoen finden, das findet nicht unser Auge, sondern unsere
Einbildungskraft, durch das Auge, schoen.  Das naemliche Bild mag also
in unserer Einbildungskraft durch willkuerliche oder natuerliche
Zeichen wieder erregt werden, so muss auch jederzeit das naemliche
Wohlgefallen, obschon nicht in dem naemlichen Grade, wieder entstehen.

Dieses aber eingestanden, muss ich bekennen, dass mir die Voraussetzung,
Virgil habe die Kuenstler nachgeahmet, weit unbegreiflicher wird, als
mir das Widerspiel derselben geworden ist.  Wenn die Kuenstler dem
Dichter gefolgt sind, so kann ich mir von allen ihren Abweichungen
Rede und Antwort geben.  Sie mussten abweichen, weil die naemlichen
Zuege des Dichters in ihrem Werke Unbequemlichkeiten verursacht haben
wuerden, die sich bei ihm nicht aeussern.  Aber warum musste der Dichter
abweichen?  Wann er der Gruppe in allen und jeden Stuecken treulich
nachgegangen waere, wuerde er uns nicht immer noch ein vortreffliches
Gemaelde geliefert haben 2)?  Ich begreife wohl, wie seine vor sich
selbst arbeitende Phantasie ihn auf diesen und jenen Zug bringen
koennen; aber die Ursachen, warum seine Beurteilungskraft schoene Zuege,
die er vor Augen gehabt, in diese andere Zuege verwandeln zu muessen
glaubte, diese wollen mir nirgends einleuchten.

{2. Ich kann mich desfalls auf nichts Entscheidenderes berufen, als
auf das Gedichte des Sadolet.  Es ist eines alten Dichters wuerdig,
und da es sehr wohl die Stelle eines Kupfers vertreten kann, so
glaube ich es hier ganz einruecken zu duerfen.

  DE LAOCOONTIS STATUA
  JACOBI SADOLETI CARMEN.

  Ecce alto terrae e cumulo, ingentisque ruinae
  Visceribus, iterum reducem longinqua reduxit
  Laocoonta dies; aulis regalibus olim
  Qui stetit, atque tuos ornabat, Tite, penates.
  Divinae simulacrum artis, nec docta vetustas
  Nobilius spectabat opus, nunc celsa revisit
  Exemptum tenebris redivivae moenia Romae.
  Quid primum summumve loquar? miserumne parentem
  Et prolem geminam? an sinuatos flexibus angues
  Terribili aspectu? caudasque irasque draconum
  Vulneraque et veros, saxo moriente, dolores?
  Horret ad haec animus, mutaque ab imagine pulsat
  Pectora non parvo pietas commixta tremori.
  Prolixum bini spiris glomerantur in orbem
  Ardentes colubri, et sinuosis orbibus errant
  Ternaque multiplici constringunt corpora nexu.
  Vix oculi sufferre valent, crudele tuendo
  Exitium, casusque feros: micat alter, et ipsum
  Laocoonta petit, totumque infraque supraque
  Implicat er rabido tandem ferit ilia morsu.
  Connexum refugit corpus, torquentia sese
  Membra, latusque retro sinuatum a vulnere cernas
  Ille dolore acri, et laniatu impulsus acerbo,
  Dat gemitum ingentem, crudosque evellere dentes
  Connixus, laevam impatiens ad terga Chelydri
  Objicit: intendunt nervi, collectaque ab omni
  Corpore vis frustra summis conatibus instat.
  Ferre nequit rabiem, et de vulnere murmur anhelum est.
  At serpens lapsu crebro redeunte subintrat
  Lubricus, intortoque ligat genua infima nodo.
  Absistunt surae, spirisque prementibus arctum
  Crus tumet, obsepto turgent vitalia pulsu,
  Liventesque atro distendunt sanguine venas.
  Nec minus in natos eadem vis effera saevit
  Implexuque angit rapido, miserandaque membra
  Dilacerat: jamque alterius depasta cruentum
  Pectus, suprema genitorem voce cientis,
  Circumjectu orbis, validoque volumine fulcit.
  Alter adhuc nullo violatus corpora morsu,
  Dum parat adducta caudam divellere planta,
  Horret ad adspectum miseri patris, haeret in illo,
  Er jam jam ingentes fletus, lacrimasque cadentes
  Anceps in dubio retinet timor. Ergo perenni
  Qui tantum statuistis opus jam laude nitentes,
  Artifices magni (quanquam et melioribus actis
  Quaeritur aeternum nomen, multoque licebat
  Clarius ingenium venturae tradere famae)
  Attamen ad laudem quaecunque oblata facultas
  Egregium hanc rapere, et summa ad fastigia niti.
  Vos rigidum lapidem vivis animare figuris
  Eximii, et vivos spiranti in marmore sensus
  Inserere, aspicimus motumque iramque doloremque,
  Et paene audimus gemitus: vos extulit olim
  Clara Rhodos, vestrac jacuerunt artis honores
  Tempore ab immenso, quos rursum in luce secunda
  Roma videt, celebratque frequens: operisque vetusti
  Gratia parta recens. Quanto praestantius ergo est
  Ingenio, aut quovis extendere fata labore,
  Quam fastus et opes et inanem extendere luxum.


(v.  Leodegarii a Quercu Farrago poematum T. II. p. 63.)  Auch Gruter
hat dieses Gedicht, nebst andern des Sadolets, seiner bekannten
Sammlung (Delic.  Poet.  Italorum Parte alt. p. 582) mit einverleibet;
allein sehr fehlerhaft.  FUer bini (v. 14) lieset er vivi; fuer errant
(v. 15) oram usw.}

Mich duenket sogar, wenn Virgil die Gruppe zu seinem Vorbilde gehabt
hAette, dass er sich schwerlich wuerde haben maessigen kOennen, die
Verstrickung aller drei Koerper in einen Knoten gleichsam nur erraten
zu lassen.  Sie wuerde sein Auge zu lebhaft geruehrt haben, er wuerde
eine zu treffliche Wirkung von ihr empfunden haben, als dass sie nicht
auch in seiner Beschreibung mehr vorstechen sollte.  Ich habe gesagt:
es war itzt die Zeit nicht, diese Verstrickung auszumalen.  Nein;
aber ein einziges Wort mehr wuerde ihr in dem Schatten, worin sie der
Dichter lassen musste, einen sehr entscheidenden Druck vielleicht
gegeben haben.  Was der Artist, ohne dieses Wort, entdecken konnte,
wuerde der Dichter, wenn er es bei dem Artisten gesehen haette, nicht
ohne dasselbe gelassen haben.

Der Artist hatte die dringendsten Ursachen, das Leiden des Laokoon
nicht in Geschrei ausbrechen zu lassen.  Wenn aber der Dichter die so
ruehrende Verbindung von Schmerz und Schoenheit in dem Kunstwerke vor
sich gehabt haette, was haette ihn ebenso unvermeidlich noetigen koennen,
die Idee von maennlichem Anstande und grossmuetiger Geduld, welche aus
dieser Verbindung des Schmerzes und der Schoenheit entspringt, so
voellig unangedeutet zu lassen, und uns auf einmal mit dem graesslichen
Geschrei seines Laokoons zu schrecken?  Richardson sagt: Virgils
Laokoon muss schreien, weil der Dichter nicht sowohl Mitleid fuer ihn,
als Schrecken und Entsetzen bei den Trojanern, erregen will.  Ich
will es zugeben, obgleich Richardson nicht erwogen zu haben scheinet,
dass der Dichter die Beschreibung nicht in seiner eignen Person macht,
sondern sie den Aeneas machen laesst, und gegen die Dido machen laesst,
deren Mitleid Aeneas nicht genug bestuermen konnte.  Allein mich
befremdet nicht das Geschrei, sondern der Mangel aller Gradation bis
zu diesem Geschrei, auf welche das Kunstwerk den Dichter
natuerlicherweise haette bringen muessen, wann er es, wie wir
voraussetzen, zu seinem Vorbilde gehabt haette.  Richardson fueget
hinzu 3): die Geschichte des Laokoon solle bloss zu der pathetischen
Beschreibung der endlichen Zerstoerung leiten; der Dichter habe sie
also nicht interessanter machen duerfen, um unsere Aufmerksamkeit,
welche diese letzte schreckliche Nacht ganz fordere, durch das
Unglueck eines einzeln Buergers nicht zu zerstreuen.  Allein das heisst
die Sache aus einem malerischen Augenpunkte betrachten wollen, aus
welchem sie gar nicht betrachtet werden kann.  Das Unglueck des
Laokoon und die Zerstoerung sind bei dem Dichter keine Gemaelde
nebeneinander; sie machen beide kein Ganzes aus, das unser Auge auf
einmal uebersehen koennte oder sollte; und nur in diesem Falle waere es
zu besorgen, dass unsere Blicke mehr auf den Laokoon, als auf die
brennende Stadt fallen duerften.  Beider Beschreibungen folgen
aufeinander, und ich sehe nicht, welchen Nachteil es der folgenden
bringen koennte, wenn uns die vorhergehende auch noch so sehr geruehrt
haette.  Es sei denn, dass die folgende an sich selbst nicht ruehrend
genug waere.

{3. De la peinture, Tome III. p. 516. C'est l'horreur que les Troiens
ont concue contre Laocoon, qui etait necessaire a Virgile pour la
conduite de son poeme; et cela le mene a cette description pathetique
de la destruction de la patrie de son heros.  Aussi Virgile n'avait
garde de diviser l'attention sur la derniere nuit, pour une grande
ville entiere, par la peinture d'un petit malheur d'un particulier.}

Noch weniger Ursache wuerde der Dichter gehabt haben, die Windungen
der Schlangen zu veraendern.  Sie beschaeftigen in dem Kunstwerke die
Haende, und verstricken die Fuesse.  So sehr dem Auge diese Verteilung
gefaellt, so lebhaft ist das Bild, welches in der Einbildung davon
zurueckbleibt.  Es ist so deutlich und rein, dass es sich durch Worte
nicht viel schwaecher darstellen laesst, als durch natuerliche Zeichen.

  --micat alter, et ipsum
  Laocoonta petit, totumque infraque supraque
  Implicat et rabido tandem ferit ilia morsu
  ------
  At serpens lapsu crebro redeunte subintrat
  Lubricus, intortoque ligat genua infima nodo.


Das sind Zeilen des Sadolet, die von dem Virgil ohne Zweifel noch
malerischer gekommen wAeren, wenn ein sichtbares Vorbild seine
Phantasie befeuert haette, und die alsdann gewiss besser gewesen waeren,
als was er uns itzt dafUer gibt:

  Bis medium amplexi, bis collo squamea circum
  Terga dati, superant capite et cervicibus altis.


Diese ZUege fuellen unsere Einbildungskraft allerdings; aber sie muss
nicht dabei verweilen, sie muss sie nicht aufs reine zu bringen suchen,
sie muss itzt nur die Schlangen, itzt nur den Laokoon sehen, sie muss
sich nicht vorstellen wollen, welche Figur beide zusammen machen.
Sobald sie hierauf verfAellt, faengt ihr das Virgilische Bild an zu
missfallen, und sie findet es hOechst unmalerisch.

Waeren aber auch schon die Veraenderungen, welche Virgil mit dem ihm
geliehenen Vorbilde gemacht haette, nicht ungluecklich, so waeren sie
doch bloss willkuerlich.  Man ahmet nach, um aehnlich zu werden; kann
man aber aehnlich werden, wenn man ueber die Not veraendert?  Vielmehr
wenn man dieses tut, ist der Vorsatz klar, dass man nicht aehnlich
werden wollen, dass man also nicht nachgeahmt habe.

Nicht das Ganze, koennte man einwenden, aber wohl diesen und jenen
Teil.  Gut; doch welches sind denn diese einzeln Teile, die in der
Beschreibung und in dem Kunstwerke so genau uebereinstimmen, dass sie
der Dichter aus diesem entlehnet zu haben scheinen koennte?  Den Vater,
die Kinder, die Schlangen, das alles gab dem Dichter sowohl als dem
Artisten, die Geschichte.  Ausser dem Historischen kommen sie in
nichts ueberein, als darin, dass sie Kinder und Vater in einen einzigen
Schlangenknoten verstricken.  Allein der Einfall hierzu entsprang aus
dem veraenderten Umstande, dass den Vater eben dasselbe Unglueck
betroffen habe, als die Kinder.  Diese Veraenderung aber, wie oben
erwaehnt worden, scheinet Virgil gemacht zu haben; denn die
griechische Tradition sagt ganz etwas anders.  Folglich, wenn in
Ansehung jener gemeinschaftlichen Verstrickung, auf einer oder der
andern Seite Nachahmung sein soll, so ist sie wahrscheinlicher auf
der Seite der Kuenstler, als des Dichters zu vermuten.  In allem
uebrigen weicht einer von dem andern ab; nur mit dem Unterschiede, dass
wenn es der Kuenstler ist, der die Abweichungen gemacht hat, der
Vorsatz den Dichter nachzuahmen noch dabei bestehen kann, indem ihn
die Bestimmung und die Schranken seiner Kunst dazu noetigten; ist es
hingegen der Dichter, welcher dem Kuenstler nachgeahmt haben soll, so
sind alle die beruehrten Abweichungen ein Beweis wider diese
vermeintliche Nachahmung, und diejenigen, welche sie demohngeachtet
behaupten, koennen weiter nichts damit wollen, als dass das Kunstwerk
aelter sei, als die poetische Beschreibung.



VII.


Wenn man sagt, der Kuenstler ahme dem Dichter, oder der Dichter ahme
dem Kuenstler nach, so kann dieses zweierlei bedeuten.  Entweder der
eine macht das Werk des andern zu dem wirklichen Gegenstande seiner
Nachahmung, oder sie haben beide einerlei Gegenstaende der Nachahmung,
und der eine entlehnet von dem andern die Art und Weise es
nachzuahmen.

Wenn Virgil das Schild des Aeneas beschreibst, so ahmet er dem
Kuenstler, welcher dieses Schild gemacht hat, in der ersten Bedeutung
nach.  Das Kunstwerk, nicht das was auf dem Kunstwerke vorgestellet
worden, ist der Gegenstand seiner Nachahmung, und wenn er auch schon
das mitbeschreibt, was man darauf vorgestellet sieht, so beschreibt
er es doch nur als ein Teil des Schildes, und nicht als die Sache
selbst.  Wenn Virgil hingegen die Gruppe Laokoon nachgeahmet haette,
so wuerde dieses eine Nachahmung von der zweiten Gattung sein.  Denn
er wuerde nicht diese Gruppe, sondern das, was diese Gruppe vorstellet,
nachgeahmt, und nur die Zuege seiner Nachahmung von ihr entlehnt
haben.

Bei der ersten Nachahmung ist der Dichter Original, bei der andern
ist er Kopist.  Jene ist ein Teil der allgemeinen Nachahmung, welche
das Wesen seiner Kunst ausmacht, und er arbeitet als Genie, sein
Vorwurf mag ein Werk anderer Kuenste, oder der Natur sein.  Diese
hingegen setzt ihn gaenzlich von seiner Wuerde herab; anstatt der Dinge
selbst ahmet er ihre Nachahmungen nach, und gibt uns kalte
Erinnerungen von Zuegen eines fremden Genies, fuer urspruengliche Zuege
seines eigenen.

Wenn indes Dichter und Kuenstler diejenigen Gegenstaende, die sie
miteinander gemein haben, nicht selten aus dem naemlichen
Gesichtspunkte betrachten muessen: so kann es nicht fehlen, dass ihre
Nachahmungen nicht in vielen Stuecken uebereinstimmen sollten, ohne dass
zwischen ihnen selbst die geringste Nachahmung oder Beeiferung
gewesen.  Diese Uebereinstimmungen koennen bei zeitverwandten Kuenstlern
und Dichtern, ueber Dinge, welche nicht mehr vorhanden sind, zu
wechselsweisen Erlaeuterungen fuehren; allein dergleichen Erlaeuterungen
dadurch aufzustutzen suchen, dass man aus dem Zufalle Vorsatz macht,
und besonders dem Poeten bei jeder Kleinigkeit ein Augenmerk auf
diese Statue, oder auf jenes Gemaelde andichtet, heisst ihm einen sehr
zweideutigen Dienst erweisen.  Und nicht allein ihm, sondern auch dem
Leser, dem man die schoenste Stelle dadurch, wenn Gott will, sehr
deutlich, aber auch trefflich frostig macht.

Dieses ist die Absicht und der Fehler eines beruehmten englischen
Werks.  Spence schrieb seinen "Polymetis" 1) mit vieler klassischen
Gelehrsamkeit, und in einer sehr vertrauten Bekanntschaft mit den
uebergebliebenen Werken der alten Kunst.  Seinen Vorsatz, aus diesen
die roemischen Dichter zu erklaeren, und aus den Dichtern hinwiederum
Aufschluesse fuer noch unerklaerte alte Kunstwerke herzuholen, hat er
oefters gluecklich erreicht.  Aber demohngeachtet behaupte ich, dass
sein Buch fuer jeden Leser von Geschmack ein ganz unertraegliches Buch
sein muss.

{1. Die erste Ausgabe ist von 1747; die zweite von 1755 und fuehret
den Titel: Polymetis, or an enquiry concerning the agreement between
the works of the Roman poets, and the remains of the ancient artists,
being an attempt to illustrate them mutually from one another.  In
ten books, by the Revd.  Mr. Spence.  London, printed for Dodsley.
fol.  Auch ein Auszug, welchen N. Tindal aus diesem Werke gemacht hat,
ist bereits mehr als einmal gedruckt worden.}

Es ist natuerlich, dass wenn Valerius Flaccus den gefluegelten Blitz auf
den roemischen Schilden beschreibt,

(Nec primus radios, miles Romane, corusci Fulminis et rutilas scutis
diffuderis alas)


mir diese Beschreibung weit deutlicher wird, wenn ich die Abbildung
eines solchen Schildes auf einem alten Denkmale erblicke 2).  Es kann
sein, dass Mars in eben der schwebenden Stellung, in welcher ihn
Addison ueber der Rhea auf einer Muenze zu sehen glaubte 3), auch von
den alten Waffenschmieden auf den Helmen und Schilden vorgestellet
wurde, und dass Juvenal einen solchen Helm oder Schild in Gedanken
hatte, als er mit einem Worte darauf anspielte, welches bis auf den
Addison ein Raetsel fuer alle Ausleger gewesen.  Mich duenkt selbst, dass
ich die Stelle des Ovids, wo der ermattete Cephalus den kuehlenden
Lueften ruft:

{2. Val. Flaccus lib. VI. v. 55. 56. Polymetis Dial.  VI. p. 50.}

{3. Ich sage, es kann sein.  Doch wollte ich zehne gegen eins wetten,
dass es nicht ist.--Juvenal redet von den ersten Zeiten der Republik,
als man noch von keiner Pracht und Ueppigkeit wusste und der Soldat das
erbeutete Gold und Silber nur auf das Geschirr seines Pferdes und auf
seine Waffen verwandte.  (Sat.  XI. v. 100 bis 107.)

  Tunc rudis et Grajas mirari nescius artes
  Urbibus eversis praedarum in parte reperta
  Magnorum artificum frangebat pocula miles,
  Ut phaleris gauderet equus, caelataque cassis
  Romuleae simulacra ferae mansuescere jussae
  Imperii fato, geminos sub rupe Quirinos,
  Ac nudam effigiem clipeo fulgentis et hasta
  Pendentisque dei perituro ostenderet hosti.


Der Soldat zerbrach die kostbarsten Becher, die MeisterstUecke grosser
Kuenstler, um eine WOelfin, einen kleinen Romulus und Remus daraus
arbeiten zu lassen, womit er seinen Helm ausschmueckte.  Alles ist
verstAendlich, bis auf die letzten zwei Zeilen, in welchen der Dichter
fortfaehrt, noch ein solches getriebenes Bild auf den Helmen der alten
Soldaten zu beschreiben.  So viel sieht man wohl, dass dieses Bild der
Gott Mars sein soll; aber was soll das Beiwort pendentis, welches er
ihm gibt, bedeuten?  Rigaltius fand eine alte Glosse, die es durch
quasi ad ictum se inclinantis erklaert.  Lubinus meinet, das Bild sei
auf dem Schilde gewesen, und da das Schild an dem Arme haenge, so habe
der Dichter auch das Bild haengend nennen koennen.  Allein dieses ist
wider die Konstruktion; denn das zu ostenderet gehoerige Subjektum ist
nicht miles, sondern cassis.  Britannicus will, alles was hoch in der
Luft stehe, koenne hangend heissen, und also auch dieses Bild ueber oder
auf dem Helme.  Einige wollen gar perdentis dafuer lesen, um einen
Gegensatz mit dem folgenden perituro zu machen, den aber nur sie
allein schoen finden duerften.  Was sagt nun Addison bei dieser
Ungewissheit?  Die Ausleger, sagt er, irren sich alle, und die wahre
Meinung ist ganz gewiss diese.  (S. dessen Reisen deut.  Uebers.  S.
249.)  "Da die roemischen Soldaten sich nicht wenig auf den Stifter und
kriegerischen Geist ihrer Republik einbildeten, so waren sie gewohnt
auf ihren Helmen die erste Geschichte des Romulus zu tragen, wie er
von einem Gotte erzeugt, und von einer Woelfin gesaeuget worden.  Die
Figur des Gottes war vorgestellt, wie er sich auf die Priesterin Ilia,
oder wie sie andere nennen, Rhea Sylvia, herablaesst, und in diesem
Herablassen schien sie ueber der Jungfrau in der Luft zu schweben,
welches denn durch das Wort pendentis sehr eigentlich und poetisch
ausgedruckt wird.  Ausser dem alten Basrelief beim Bellori, welches
mich zuerst auf diese Auslegung brachte, habe ich seitdem die
naemliche Figur auf einer Muenze gefunden, die unter der Zeit des
Antoninus Pius geschlagen worden."--Da Spence diese Entdeckung des
Addison so ausserordentlich gluecklich findet, dass er sie als ein
Muster in ihrer Art, und als das staerkste Beispiel anfuehret, wie
nuetzlich die Werke der alten Artisten zur Erklaerung der klassischen
roemischen Dichter gebraucht werden koennen: so kann ich mich nicht
enthalten, sie ein wenig genauer zu betrachten.  (Polymetis Dial.
VII. p. 77.)--Vors erste muss ich anmerken, dass bloss das Basrelief und
die Muenze dem Addison wohl schwerlich die Stelle des Juvenals in die
Gedanken gebracht haben wuerde, wenn er sich nicht zugleich erinnert
haette, bei dem alten Scholiasten, der in der letzten ohn' einen Zeile
anstatt fulgentis, venientis gefunden, die Glosse gelesen zu haben:
Martis ad Iliam venientis ut concumberet.  Nun nehme man aber diese
Lesart des Scholiasten nicht an, sondern man nehme die an, welche
Addison selbst annimmt, und sage, ob man sodann die geringste Spur
findet, dass der Dichter die Rhea in Gedanken gehabt habe?  Man sage,
ob es nicht ein wahres Hysteronproteron von ihm sein wuerde, dass er
von der Woelfin und den jungen Knaben rede, und sodann erst von dem
Abenteuer, dem sie ihr Dasein zu danken haben?  Die Rhea ist noch
nicht Mutter, und die Kinder liegen schon unter dem Felsen.  Man sage,
ob eine Schaeferstunde wohl ein schickliches Emblema auf dem Helme
eines roemischen Soldaten gewesen waere?  Der Soldat war auf den
goettlichen Ursprung seines Stifters stolz; das zeigten die Woelfin und
die Kinder genugsam; musste er auch noch den Mars im Begriffe einer
Handlung zeigen, in der er nichts weniger als der fuerchterliche Mars
war?  Seine Ueberraschung der Rhea mag auf noch so viel alten Marmorn
und Muenzen zu finden sein, passt sie darum auf das Stueck einer
Ruestung?  Und welches sind denn die Marmor und Muenzen auf welchen sie
Addison fand, und wo er den Mars in dieser schwebenden Stellung sahe?
Das alte Basrelief, worauf er sich beruft, soll Bellori haben.  Aber
die Admiranda, welches seine Sammlung der schoensten alten Basreliefs
ist, wird man vergebens darnach durchblaettern.  Ich habe es nicht
gefunden, und auch Spence muss es weder da, noch sonst wo gefunden
haben, weil er es gaenzlich mit Stillschweigen uebergeht.  Alles koemmt
also auf die Muenze an.  Nun betrachte man diese bei dem Addison
selbst.  Ich erblicke eine liegende Rhea; und da dem Stempelschneider
der Raum nicht erlaubte, die Figur des Mars mit ihr auf gleichem
Boden zu stellen, so stehet er ein wenig hoeher.  Das ist es alles;
Schwebendes hat sie ausser diesem nicht das geringste.  Es ist wahr,
in der Abbildung, die Spence davon gibt, ist das Schweben sehr stark
ausgedruckt; die Figur faellt mit dem Oberteile weit vor; und man
sieht deutlich, dass es kein stehender Koerper ist, sondern dass, wenn
es kein fallender Koerper sein soll, es notwendig ein schwebender sein
muss.  Spence sagt, er besitze diese Muenze selbst.  Es waere hart,
obschon in einer Kleinigkeit, die Aufrichtigkeit eines Mannes in
Zweifel zu ziehen.  Allein ein gefasstes Vorurteil kann auch auf
unsere Augen Einfluss haben; zudem konnte er es zum Besten seiner
Leser fuer erlaubt halten, den Ausdruck, welchen er zu sehen glaubte,
durch seinen Kuenstler so verstaerken zu lassen, dass uns ebensowenig
Zweifel desfalls uebrigbliebe, als ihm selbst.  So viel ist gewiss, dass
Spence und Addison eben dieselbe Muenze meinen, und dass sie sonach
entweder bei diesem sehr verstellt, oder bei jenem sehr verschoenert
sein muss.  Doch ich habe noch eine andere Anmerkung wider dieses
vermeintliche Schweben des Mars.  Diese naemlich: dass ein schwebender
Koerper, ohne eine scheinbare Ursache, durch welche die Wirkung seiner
Schwere verhindert wird, eine Ungereimtheit ist, von der man in den
alten Kunstwerken kein Exempel findet.  Auch die neue Malerei
erlaubet sich dieselbe nie, sondern wenn ein Koerper in der Luft
hangen soll, so muessen ihn entweder Fluegel halten, oder er muss auf
etwas zu ruhen scheinen, und sollte es auch nur eine blosse Wolke sein.
Wenn Homer die Thetis von dem Gestade sich zu Fusse in den Olymp
erheben laesst, Thn men ar Oulumponde podes jeron (Iliad.  S. v. 148),
so verstehet der Graf Caylus die Beduerfnisse der Kunst zu wohl, als
dass er dem Maler raten sollte, die Goettin so frei die Luft
durchschreiten zu lassen.  Sie muss ihren Weg auf einer Wolke nehmen
(Tableaux tires de l'Iliade p. 91), so wie er sie ein andermal auf
einen Wagen setzt (p. 131), obgleich der Dichter das Gegenteil von
ihr sagt.  Wie kann es auch wohl anders sein?  Ob uns schon der
Dichter die Goettin ebenfalls unter einer menschlichen Figur denken
laesst, so hat er doch alle Begriffe eines groben und schweren Stoffes
davon entfernet, und ihren menschenaehnlichen Koerper mit einer Kraft
belebt, die ihn von den Gesetzen unserer Bewegung ausnimmt.  Wodurch
aber koennte die Malerei die koerperliche Figur einer Gottheit von der
koerperlichen Figur eines Menschen so vorzueglich unterscheiden, dass
unser Auge nicht beleidiget wuerde, wenn es bei der einen ganz andere
Regeln der Bewegung, der Schwere, des Gleichgewichts beobachtet faende,
als bei der andern?  Wodurch anders als durch verabredete Zeichen?
In der Tat sind ein Paar Fluegel, eine Wolke auch nichts andres, als
dergleichen Zeichen.  Doch von diesem ein mehreres an einem andren
Orte.  Hier ist es genug, von den Verteidigern der Addisonschen
Meinung zu verlangen, mir eine andere aehnliche Figur auf alten
Denkmaelern zu zeigen, die so frei und bloss in der Luft hange.  Sollte
dieser Mars die einzige in ihrer Art sein?  Und warum?  Hatte
vielleicht die Tradition einen Umstand ueberliefert, der ein
dergleichen Schweben in diesem Falle notwendig macht?  Beim Ovid
(Fast. lib. 3.) laesst sich nicht die geringste Spur davon entdecken.
Vielmehr kann man zeigen, dass es keinen solchen Umstand koenne gegeben
haben.  Denn es finden sich andere alte Kunstwerke, welche die
naemliche Geschichte vorstellen, und wo Mars offenbar nicht schwebet,
sondern gehet.  Man betrachte das Basrelief beim Montfaucon (Suppl.
T. I. p. 183), das sich, wenn ich nicht irre, zu Rom in dem Palast
der Mellini befindet.  Die schlafende Rhea liegt unter einem Baume,
und Mars naehert sich ihr mit leisen Schritten, und mit der
bedeutenden Zurueckstreckung der rechten Hand, mit der wir denen
hinter uns, entweder zurueckzubleiben, oder sachte zu folgen, befehlen.
Es ist vollkommen die naemliche Stellung in der er auf der Muenze
erscheinet, nur dass er hier die Lanze in der rechten und dort in der
linken Hand fuehret.  Man findet oeftrer beruehmte Statuen und
Basreliefe auf alten Muenzen kopieret, als dass es auch nicht hier
koennte geschehen sein, wo der Stempelschneider den Ausdruck der
zurueckgewandten rechten Hand vielleicht nicht fuehlte und sie daher
besser mit der Lanze fuellen zu koennen glaubte.--Alles dieses nun
zusammengenommen, wie viel Wahrscheinlichkeit bleibet dem Addison
noch uebrig?  Schwerlich mehr, als soviel deren die blosse Moeglichkeit
hat.  Doch woher eine bessere Erklaerung, wenn diese nichts taugt?  Es
kann sein, dass sich schon eine bessere unter den vom Addison
verworfenen Erklaerungen findet.  Findet sich aber auch keine, was
mehr?  Die Stelle des Dichters ist verdorben; sie mag es bleiben.
Und sie wird es bleiben, wenn man auch noch zwanzig neue Vermutungen
darueber auskramen wollte.  Dergleichen koennte z.  E. diese sein, dass
pendentis in seiner figuerlichen Bedeutung genommen werden muesse, nach
welcher es soviel als ungewiss, unentschlossen, unentschieden, heisset.
Mars pendens waere alsdenn soviel als Mars incertus oder Mars
communis.  Dii communes sunt, sagt Servius, (ad v. 118. lib. XII.
Aeneid.), Mars, Bellona, Victoria, quia hi in bello utrique parti
favere possunt.  Und die ganze Zeile,

Pendentisque dei (effigiem) perituro ostenderet hosti,

wuerde diesen Sinn haben, dass der alte roemische Soldat das Bildnis des
gemeinschaftlichen Gottes seinem demohngeachtet bald unterliegenden
Feinde unter die Augen zu tragen gewohnt gewesen sei.  Ein sehr
feiner Zug, der die Siege der alten Roemer mehr zur Wirkung ihrer
eignen Tapferkeit, als zur Frucht des parteiischen Beistandes ihres
Stammvaters macht.  Demohngeachtet: non liquet.}

Aura--venias--Meque juves, intresque sinus, gratissima, nostros


und seine Prokris diese Aura fuer den Namen einer Nebenbuhlerin haelt,
dass ich, sage ich, diese Stelle natuerlicher finde, wenn ich aus den
Kunstwerken der Alten ersehe, dass sie wirklich die sanften Luefte
personifieret, und eine Art weiblicher Sylphen, unter dem Namen Aurae,
verehret haben 4).  Ich gebe es zu, dass wenn Juvenal einen vornehmen
Taugenichts mit einer Hermessaeule vergleicht, man das Aehnliche in
dieser Vergleichung schwerlich finden duerfte, ohne eine solche Saeule
zu sehen, ohne zu wissen, dass es ein schlechter Pfeiler ist, der bloss
das Haupt, hoechstens mit dem Rumpfe, des Gottes traegt, und weil wir
weder Haende noch Fuesse daran erblicken, den Begriff der Untaetigkeit
erwecket 5).--Erlaeuterungen von dieser Art sind nicht zu verachten,
wenn sie auch schon weder allezeit notwendig noch allezeit
hinlaenglich sein sollten.  Der Dichter hatte das Kunstwerk als ein
fuer sich bestehendes Ding, und nicht als Nachahmung, vor Augen; oder
Kuenstler und Dichter hatten einerlei angenommene Begriffe, demzufolge
sich auch Uebereinstimmung in ihren Vorstellungen zeigen musste, aus
welcher sich auf die Allgemeinheit jener Begriffe zurueckschliessen
laesst.

{4. "Ehe ich", sagt Spence (Polymetis Dialogue XIII. p. 208) "mit
diesen Aurae, Luftnymphen, bekannt ward, wusste ich mich in die
Geschichte vom Cephalus und Prokris, beim Ovid, gar nicht zu finden.
Ich konnte auf keine Weise begreifen, wie Cephalus durch seine
Ausrufung, Aura venias, sie mochte auch in einem noch so zaertlichen
schmachtenden Tone erschollen sein, jemanden auf den Argwohn bringen
koennen, dass er seiner Prokris untreu sei.  Da ich gewohnt war, unter
dem Worte Aura, nichts als die Luft ueberhaupt, oder einen sanften
Wind insbesondere, zu verstehen, so kam mir die Eifersucht der
Prokris noch weit ungegruendeter vor, als auch die
allerausschweifendste gemeiniglich zu sein pflegt.  Als ich aber
einmal gefunden hatte, dass Aura ebensowohl ein schoenes junges Maedchen,
als die Luft bedeuten koennte, so bekam die Sache ein ganz anderes
Ansehen, und die Geschichte duenkte mich eine ziemlich vernuenftige
Wendung zu bekommen." Ich will den Beifall, den ich dieser Entdeckung,
mit der sich Spence so sehr schmeichelt, in dem Texte erteile, in
der Note nicht wieder zuruecknehmen.  Ich kann aber doch nicht
unangemerkt lassen, dass auch ohne sie die Stelle des Dichters ganz
natuerlich und begreiflich ist.  Man darf naemlich nur wissen, dass Aura
bei den Alten ein ganz gewoehnlicher Name fuer Frauenzimmer war.  So
heisst z.  E. beim Nonnus (Dionys. lib. XLVIII.) die Nymphe aus dem
Gefolge der Diana, die, weil sie sich einer maennlichem Schoenheit
ruehmte, als selbst der Goettin ihre war, zur Strafe fuer ihre
Vermessenheit, schlafend den Umarmungen des Bacchus preisgegeben ward.}

{5. Juvenalis Satir.  VIII. v. 52-55.

  --At tu
  Nil nisi Cecropides; truncoque simillimus Hermae:
  Nullo quippe alio vincis discrimine, quam quod
  Illi marmoreum caput est, tua vivit imago.


Wenn Spence die griechischen Schriftsteller mit in seinen Plan
gezogen gehabt hAette, so wUerde ihm vielleicht, vielleicht aber auch
nicht, eine alte Aesopische Fabel beigefallen sein, die aus der
Bildung einer solchen Hermessaeule ein noch weit schOeneres, und zu
ihrem Verstaendnisse weit unentbehrlicheres Licht erhaelt, als diese
Stelle des Juvenals.  "Merkur", erzaehlet Aesopus, "wollte gern
erfahren, in welchem Ansehen er bei den Menschen stuende.  Er verbarg
seine Gottheit, und kam zu einem Bildhauer.  Hier erblickte er die
Statue des Jupiters, und fragte den Kuenstler, wie teuer er sie halte?,
Eine Drachme', war die Antwort.  Merkur laechelte;,Und diese Juno?'
fragte er weiter.,Ohngefaehr--ebensoviel.' Indem ward er sein eigenes
Bild gewahr, und dachte bei sich selbst: ich bin der Bote der Goetter;
von mir koemmt aller Gewinn; mich muessen die Menschen notwendig weit
hoeher schaetzen.,Aber hier dieser Gott?' (Er wies auf sein Bild.),Wie
teuer moechte wohl der sein?',Dieser?' antwortete der Kuenstler.,O,
wenn Ihr mir jene beide abkauft, so sollt Ihr diesen obendrein haben.
'" Merkur war abgefuehrt.  Allein der Bildhauer kannte ihn nicht, und
konnte also auch nicht die Absicht haben, seine Eigenliebe zu kraenken,
sondern es musste in der Beschaffenheit der Statuen selbst gegruendet
sein, warum er die letztere so geringschaetzig hielt, dass er sie zur
Zugabe bestimmte.  Die geringere Wuerde des Gottes, welchen sie
vorstellte, konnte dabei nichts tun, denn der Kuenstler schaetzet seine
Werke nach der Geschicklichkeit, dem Fleisse und der Arbeit, welche
sie erfordern, und nicht nach dem Range und dem Werte der Wesen,
welche sie ausdruecken.  Die Statue des Merkurs musste weniger
Geschicklichkeit, weniger Fleiss und Arbeit verlangen, wenn sie
weniger kosten sollte, als eine Statue des Jupiters oder der Juno.
Und so war es hier wirklich.  Die Statuen des Jupiters und der Juno
zeigten die voellige Person dieser Goetter; die Statue des Merkurs
hingegen war ein schlechter viereckichter Pfeiler, mit dem blossen
Brustbilde desselben.  Was Wunder also, dass sie obendrein gehen
konnte?  Merkur uebersahe diesen Umstand, weil er sein vermeintliches
ueberwiegendes Verdienst nur allein vor Augen hatte, und so war seine
Demuetigung ebenso natuerlich, als verdient.  Man wird sich vergebens
bei den Auslegern und Uebersetzern und Nachahmern der Fabeln des
Aesopus nach der geringsten Spur von dieser Erklaerung umsehen; wohl
aber koennte ich ihrer eine ganze Reihe anfuehren, wenn es sich der
Muehe lohnte, die das Maerchen geradezu verstanden, das ist, ganz und
gar nicht verstanden haben.  Sie haben die Ungereimtheit, welche
darin liegt, wenn man die Statuen alle fuer Werke von einerlei
Ausfuehrung annimmt, entweder nicht gefuehlt, oder wohl noch gar
uebertrieben.  Was sonst in dieser Fabel anstoessig sein koennte, waere
vielleicht der Preis, welchen der Kuenstler seinem Jupiter setzet.
Fuer eine Drachma kann ja wohl auch kein Toepfer eine Puppe machen.
Eine Drachma muss also hier ueberhaupt fuer etwas sehr Geringes stehen.
(Fab.  Aesop. 90. Edit. Haupt. p. 70.)}

Allein wenn Tibull die Gestalt des Apollo malet, wie er ihm im Traume
erschienen:--der schoenste Juengling, die Schlaefe mit dem keuschen
Lorbeer umwunden; syrische Gerueche duften aus dem gueldenen Haare, das
um den langen Nacken schwimmet; glaenzendes Weiss und Purpurroete
mischen sich auf dem ganzen Koerper, wie auf der zarten Wange der
Braut, die itzt ihrem Geliebten zugefuehret wird:--warum muessen diese
Zuege von alten beruehmten Gemaelden erborgt sein?  Echions nova nupta
verecundia notabilis mag in Rom gewesen sein, mag tausend- und
tausendmal sein kopieret worden, war darum die braeutliche Scham
selbst aus der Welt verschwunden?  Seit sie der Maler gesehen hatte,
war sie fuer keinen Dichter mehr zu sehen, als in der Nachahmung des
Malers 6)?  Oder wenn ein anderer Dichter den Vulkan ermuedet, und
sein vor der Esse erhitztes Gesicht rot, brennend nennet: musste er es
erst aus dem Werke eines Malers lernen, dass Arbeit ermattet und Hitze
roetet 7)?  Oder wenn Lucrez den Wechsel der Jahreszeiten beschreibet,
und sie, mit dem ganzen Gefolge ihrer Wirkungen in der Luft und auf
der Erde, in ihrer natuerlichen Ordnung vorueberfuehret: war Lucrez ein
Ephemeron, hatte er kein ganzes Jahr durchlebet, um alle die
Veraenderungen selbst erfahren zu haben, dass er sie nach einer
Prozession schildern musste, in welcher ihre Statuen herumgetragen
wurden?  Musste er erst von diesen Statuen den alten poetischen
Kunstgriff lernen, dergleichen Abstrakta zu wirklichen Wesen zu
machen 8)?  Oder Virgils pontem indignatus Araxes, dieses
vortreffliche poetische Bild eines ueber seine Ufer sich ergiessenden
Flusses, wie er die ueber ihn geschlagene Bruecke zerreisst, verliert es
nicht seine ganze Schoenheit, wenn der Dichter auf ein Kunstwerk damit
angespielet hat, in welchem dieser Flussgott als wirklich eine Bruecke
zerbrechend vorgestellet wird 9)?--Was sollen wir mit dergleichen
Erlaeuterungen, die aus der klarsten Stelle den Dichter verdraengen, um
den Einfall eines Kuenstlers durchschimmern zu lassen?

{6. Tibullus Eleg. 4. lib. III. Polymetis Dial.  VIII. p. 84.}

{7. Statius lib. I. Silv. 5. v. 8. Polymetis Dial.  VIII. p. 81.}

{8. Lucretius de R. N. lib. V. v. 736-747

  It Ver, et Venus, et Veneris praenuntius ante
  Pinnatus graditur Zephyrus; vestigia propter
  Flora quibus mater praespargens ante viai
  Cuncta coloribus egregiis et odoribus opplet.
  Inde loci sequitur Calor aridus, et comes una
  Pulverulenta Ceres; et Etesia flabra Aquilonum.
  Inde Autumnus adit; graditur simul Evius Evan:
  Inde aliae tempestates ventique sequuntur,
  Altitonans Volturnus et Auster fulmine pollens.
  Tandem Bruma nives adfert, pigrumque rigorem
  Reddit, Hiems sequitur, crepitans ac dentibus Algus.

{9. Aeneid.  lib. VIII. v. 728. Polymetis Dial.  XIV. p. 230.}

Spence erkennet diese Stelle fUer eine von den schOensten in dem ganzen
Gedichte des Lucrez.  Wenigstens ist sie eine von denen, auf welche
sich die Ehre des Lucrez als Dichter gruendet.  Aber wahrlich, es
heisst ihm diese Ehre schmAelern, ihn voellig darum bringen wollen, wenn
man sagt: Diese ganze Beschreibung scheinet nach einer alten
Prozession der vergoetterten Jahreszeiten, nebst ihrem Gefolge,
gemacht zu sein.  Und warum das?  "Darum," sagt der Engelaender, "weil
bei den Roemern ehedem dergleichen Prozessionen mit ihren Goettern
ueberhaupt, ebenso gewoehnlich waren, als noch itzt in gewissen Laendern
die Prozessionen sind, die man den Heiligen zu Ehren anstellet; und
weil hiernaechst alle Ausdruecke, welche der Dichter hier braucht, auf
eine Prozession recht sehr wohl passen" (come in very aptly, if
applied to a procession).  Treffliche Gruende!  Und wie vieles waere
gegen den letzteren noch einzuwenden.  Schon die Beiwoerter, welche
der Dichter den personifierten Abstrakten gibt, Calor aridus, Ceres
pulverulenta, Volturnus altitonans, fulmine pollens Auster, Algus
dentibus crepitans, zeigen, dass sie das Wesen von ihm, und nicht von
dem Kuenstler haben, der sie ganz anders haette charakterisieren muessen.
Spence scheinet uebrigens auf diesen Einfall von einer Prozession
durch Abraham Preigern gekommen zu sein, welcher in seinen
Anmerkungen ueber die Stelle des Dichters sagt: Ordo est quasi pompae
cujusdam, Ver et Venus, Zephyrus et Flora etc. Allein dabei haette es
auch Spence nur sollen bewenden lassen.  Der Dichter fuehret die
Jahreszeiten gleichsam in einer Prozession auf; das ist gut.  Aber er
hat es von einer Prozession gelernt, sie so aufzufuehren; das ist sehr
abgeschmackt.}

Ich bedaure, dass ein so nuetzliches Buch, als "Polymetis" sonst sein
koennte, durch diese geschmacklose Grille, den alten Dichter statt
eigentuemlicher Phantasie, Bekanntschaft mit fremder unterzuschieben,
so ekel, und den klassischen Schriftstellern weit nachteiliger
geworden ist, als ihnen die waessrigen Auslegungen der schalsten
Wortforscher nimmermehr sein koennen.  Noch mehr bedauere ich, dass
Spencen selbst Addison hierin vorgegangen, der aus loeblicher Begierde,
die Kenntnis der alten Kunstwerke zu einem Auslegungsmittel zu
erheben, die Faelle ebensowenig unterschieden hat, in welchen die
Nachahmung des Kuenstlers dem Dichter anstaendig, in welchen sie ihm
verkleinerlich ist 10).

{10. In verschiedenen Stellen seiner Reisen und seines Gespraeches
ueber die alten Muenzen.}



VIII.


Von der Aehnlichkeit, welche die Poesie und Malerei miteinander haben,
macht sich Spence die allerseltsamsten Begriffe.  Er glaubet, dass
beide Kuenste bei den Alten so genau verbunden gewesen, dass sie
bestaendig Hand in Hand gegangen, und der Dichter nie den Maler, der
Maler nie den Dichter aus den Augen verloren habe.  Dass die Poesie
die weitere Kunst ist, dass ihr Schoenheiten zu Gebote stehen, welche
die Malerei nicht zu erreichen vermag; dass sie oefters Ursachen haben
kann, die unmalerischen Schoenheiten den malerischen vorzuziehen:
daran scheinet er gar nicht gedacht zu haben, und ist daher bei dem
geringsten Unterschiede, den er unter den alten Dichtern und Artisten
bemerkt, in einer Verlegenheit, die ihn auf die wunderlichsten
Ausfluechte von der Welt bringt.

Die alten Dichter geben dem Bacchus meistenteils Hoerner.  Es ist also
doch wunderbar, sagt Spence, dass man diese Hoerner an seinen Statuen
so selten erblickt 1).  Er faellt auf diese, er faellt auf eine andere
Ursache; auf die Unwissenheit der Antiquare, auf die Kleinheit der
Hoerner selbst, die sich unter den Trauben und Efeublaettern, dem
bestaendigen Kopfputze des Gottes, moechten verkrochen haben.  Er
windet sich um die wahre Ursache herum, ohne sie zu argwoehnen.  Die
Hoerner des Bacchus waren keine natuerliche Hoerner, wie sie es an den
Faunen und Satyren waren.  Sie waren ein Stirnschmuck, den er
aufsetzen und ablegen konnte.

{1. Polymetis Dial.  IX. p. 129.}

  --Tibi, cum sine cornibus adstas
  Virgineum caput est:--


heisst es in der feierlichen Anrufung des Bacchus beim Ovid 2).  Er
konnte sich also auch ohne HOerner zeigen; und zeigte sich ohne Hoerner,
wenn er in seiner jungfrAeulichen Schoenheit erscheinen wollte.  In
dieser wollten ihn nun auch die KUenstler darstellen, und mussten daher
alle Zusaetze von uebler Wirkung an ihm vermeiden.  Ein solcher Zusatz
waeren die Hoerner gewesen, die an dem Diadem befestiget waren, wie man
an einem Kopfe in dem koeniglichen Kabinett zu Berlin sehen kann 3).
Ein solcher Zusatz war das Diadem selbst, welches die schoene Stirne
verdeckte, und daher an den Statuen des Bacchus ebenso selten
vorkoemmt, als die Hoerner, ob es ihm schon, als seinem Erfinder, von
den Dichtern ebenso oft beigeleget wird.  Dem Dichter gaben die
Hoerner und das Diadem feine Anspielungen auf die Taten und den
Charakter des Gottes: dem Kuenstler hingegen wurden sie Hinderungen
groessere Schoenheiten zu zeigen, und wenn Bacchus, wie ich glaube eben
darum den Beinamen Biformis, DimorjoV, hatte, weil er sich sowohl
schoen als schrecklich zeigen konnte, so war es wohl natuerlich, dass
der Kuenstler diejenige von seiner Gestalt am liebsten waehlte, die der
Bestimmung seiner Kunst am meisten entsprach.

{2. Metamorph. lib. IV. v. 19. 20.}

{3. Begeri Thes.  Brandenb.  Vol.  III. p. 240.}

Minerva und Juno schleudern bei den roemischen Dichtern oefters den
Blitz.  Aber warum nicht auch in ihren Abbildungen? fragt Spence 4).
Er antwortet: es war ein besonderes Vorrecht dieser zwei Goettinnen,
wovon man den Grund vielleicht erst in den samothracischen
Geheimnissen erfuhr; weil aber die Artisten bei den alten Roemern als
gemeine Leute betrachtet, und daher zu diesen Geheimnissen selten
zugelassen wurden, so wussten sie ohne Zweifel nichts davon, und was
sie nicht wussten, konnten sie nicht vorstellen.  Ich moechte Spencen
dagegen fragen: arbeiteten diese gemeinen Leute vor ihren Kopf, oder
auf Befehl Vornehmerer, die von den Geheimnissen unterrichtet sein
konnten?  Stunden die Artisten auch bei den Griechen in dieser
Verachtung?  Waren die roemischen Artisten nicht mehrenteils geborne
Griechen?  Und so weiter.

{4. Polymetis Dial.  VI. p. 63.}

Statius und Valerius Flaccus schildern eine erzuernte Venus, und mit
so schrecklichen Zuegen, dass man sie in diesem Augenblicke eher fuer
eine Furie, als fuer die Goettin der Liebe halten sollte.  Spence
siehet sich in den alten Kunstwerken vergebens nach einer solchen
Venus um.  Was schliesst er daraus?  Dass dem Dichter mehr erlaubt ist
als dem Bildhauer und Maler?  Das haette er daraus schliessen sollen;
aber er hat es einmal fuer allemal als einen Grundsatz angenommen, dass
in einer poetischen Beschreibung nichts gut sei, was unschicklich
sein wuerde, wenn man es in einem Gemaelde, oder an einer Statue
vorstellt 5).  Folglich muessen die Dichter gefehlt haben.  "Statius
und Valerius sind aus einer Zeit, da die roemische Poesie schon in
ihrem Verfalle war.  Sie zeigen auch hierin ihren verderbten
Geschmack, und ihre schlechte Beurteilungskraft.  Bei den Dichtern
aus einer bessern Zeit wird man dergleichen Verstossungen wider den
malerischen Ausdruck nicht finden 6)."

{5. Polymetis Dialogue XX. p. 31 1. Scarce any thing can be good in a
poetical description, which would appear absurd, if represented in a
statue or picture.}

{6. Polymetis Dial.  VII. p. 74.}

So etwas zu sagen, braucht es wahrlich wenig Unterscheidungskraft.
Ich will indes mich weder des Statius noch des Valerius in diesem
Fall annehmen, sondern nur eine allgemeine Anmerkung machen.  Die
Goetter und geistigen Wesen, wie sie der Kuenstler vorstellet, sind
nicht voellig ebendieselben, welche der Dichter braucht.  Bei dem
Kuenstler sind sie personifierte Abstrakta, die bestaendig die naemliche
Charakterisierung behalten muessen, wenn sie erkenntlich sein sollen.
Bei dem Dichter hingegen sind sie wirkliche handelnde Wesen, die ueber
ihren allgemeinen Charakter noch andere Eigenschaften und Affekten
haben, welche nach Gelegenheit der Umstaende vor jenen vorstechen
koennen.  Venus ist dem Bildhauer nichts als die Liebe; er muss ihr
also alle die sittsame verschaemte Schoenheit, alle die holden Reize
geben, die uns an geliebten Gegenstaenden entzuecken, und die wir daher
mit in den abgesonderten Begriff der Liebe bringen.  Die geringste
Abweichung von diesem Ideal laesst uns sein Bild verkennen.  Schoenheit,
aber mit mehr Majestaet als Scham, ist schon keine Venus, sondern eine
Juno.  Reize, aber mehr gebieterische, maennliche, als holde Reize,
geben eine Minerva statt einer Venus.  Vollends eine zuernende Venus,
eine Venus von Rache und Wut getrieben, ist dem Bildhauer ein wahrer
Widerspruch; denn die Liebe, als Liebe, zuernet nie, raechet sich nie.
Bei dem Dichter hingegen ist Venus zwar auch die Liebe, aber die
Goettin der Liebe, die ausser diesem Charakter, ihre eigne
Individualitaet hat, und folglich der Triebe des Abscheues ebenso
faehig sein muss, als der Zuneigung.  Was Wunder also, dass sie bei ihm
in Zorn und Wut entbrennet, besonders wenn es die beleidigte Liebe
selbst ist, die sie darein versetzet?

Es ist zwar wahr, dass auch der Kuenstler in zusammengesetzten Werken,
die Venus, oder jede andere Gottheit, ausser ihrem Charakter, als ein
wirklich handelndes Wesen, so gut wie der Dichter, einfuehren kann.
Aber alsdenn muessen wenigstens ihre Handlungen ihrem Charakter nicht
widersprechen, wenn sie schon keine unmittelbare Folgen desselben
sind.  Venus uebergibt ihrem Sohne die goettlichen Waffen: diese
Handlung kann der Kuenstler, sowohl als der Dichter, vorstellen.  Hier
hindert ihn nichts, der Venus alle die Anmut und Schoenheit zu geben,
die ihr als Goettin der Liebe zukommen; vielmehr wird sie eben dadurch
in seinem Werke um so viel kenntlicher.  Allein wenn sieh Venus an
ihren Veraechtern, den Maennern zu Lemnos, raechen will, in vergroesserter
wilder Gestalt, mit fleckigten Wangen, in verwirrtem Haare, die
Pechfackel ergreift, ein schwarzes Gewand um sich wirft, und auf
einer finstern Wolke stuermisch herabfaehrt: so ist das kein Augenblick
fuer den Kuenstler, weil er sie durch nichts in diesem Augenblicke
kenntlich machen kann.  Es ist nur ein Augenblick fuer den Dichter,
weil dieser das Vorrecht hat, einen andern, in welchem die Goettin
ganz Venus ist, so nahe, so genau damit zu verbinden, dass wir die
Venus auch in der Furie nicht aus den Augen verlieren.  Dieses tut
Flaccus:

 --Neque enim alma videri
  Jam tumet; aut tereti crinem subnectitur auro,
  Sidereos diffusa sinus. Eadem effera et ingens
  Et maculis suffecta genas; pinumque sonantem
  Virginibus Stygiis, nigramque simillima pallam 7).

{7. Argonaut.  lib. II. v. 102-106.}


Eben dieses tut Statius:

  Illa Paphon veterem centumque altaria linquens,
  Nec vultu nec crine prior, solvisse jugalem
  Ceston, et Idalias procul ablegasse volucres
  Fertur. Erant certe, media qui noctis in umbra
  Divam, alios ignes majoraque tela gerentem,
  Tartarias inter thalamis volitasse sorores
  Vulgarent: utque implicitis arcana domorum
  Anguibus et saeva formidine cuncta replerit
  Limina 8).--

{8. Thebaid.  lib. V. v. 61-69.}


Oder man kann sagen: der Dichter allein besitzet das KunststUeck, mit
negativen Zuegen zu schildern, und durch Vermischung dieser negativen
mit positiven Zuegen, zwei Erscheinungen in eine zu bringen.  Nicht
mehr die holde Venus; nicht mehr das Haar mit goldenen Spangen
geheftet; von keinem azurnen Gewande umflattert; ohne ihren Guertel;
mit andern Flammen, mit grOessern Pfeilen bewaffnet; in Gesellschaft
ihr Aehnlicher Furien.  Aber weil der Artist dieses Kunststueckes
entbehren muss, soll sich seiner darum auch der Dichter enthalten?
Wenn die Malerei die Schwester der Dichtkunst sein will: so sei sie
wenigstens keine eifersuechtige Schwester; und die juengere untersage
der aelteren nicht alle den Putz, der sie selbst nicht kleidet.



IX.


Wenn man in einzeln Faellen den Maler und Dichter miteinander
vergleichen will, so muss man vor allen Dingen wohl zusehen, ob sie
beide ihre voellige Freiheit gehabt haben, ob sie ohne allen
aeusserlichen Zwang auf die hoechste Wirkung ihrer Kunst haben arbeiten
koennen.

Ein solcher aeusserlicher Zwang war dem alten Kuenstler oefters die
Religion.  Sein Werk, zur Verehrung und Anbetung bestimmt, konnte
nicht allezeit so vollkommen sein, als wenn er einzig das Vergnuegen
des Betrachters dabei zur Absicht gehabt haette.  Der Aberglaube
ueberladete die Goetter mit Sinnbildern, und die schoensten von ihnen
wurden nicht ueberall als die schoensten verehret.

Bacchus stand in seinem Tempel zu Lemnos, aus welchem die fromme
Hypsipyle ihren Vater unter der Gestalt des Gottes rettete 1), mit
Hoernern, und so erschien er ohne Zweifel in allen seinen Tempeln,
denn die Hoerner waren ein Sinnbild, welches sein Wesen mit
bezeichnete.  Nur der freie Kuenstler, der seinen Bacchus fuer keinen
Tempel arbeitete, liess dieses Sinnbild weg; und wenn wir, unter den
noch uebrigen Statuen von ihm, keine mit Hoernern finden 2), so ist
dieses vielleicht ein Beweis, dass es keine von den geheiligten sind,
in welchen er wirklich verehret worden.  Es ist ohnedem hoechst
wahrscheinlich, dass auf diese letzteren die Wut der frommen Zerstoerer
in den ersten Jahrhunderten des Christentums vornehmlich gefallen ist,
die nur hier und da ein Kunstwerk schonte, welches durch keine
Anbetung verunreiniget war.

{1. Valerius Flaccus lib. II. Argonaut. v. 265-273.

  Serta patri, juvenisque comam vestesque Lyaei
  Induit, et medium curru locat; aeraque circum
  Tympanaque et plenas tacita formidine cistas.
  Ipsa sinus hederisque ligat famularibus artus:
  Pampineamque quatit ventosis ictibus hastam,
  Respiciens; teneat virides velatus habenas
  Ut pater, et nivea tumeant ut cornua mitra,
  Et sacer ut Bacchum referat scyphus.

{2. Der sogenannte Bacchus in dem Mediceischen Garten zu Rom (beim
Montfaucon Suppl. aux Ant.  Expl.  T. I. p. 154) hat kleine aus der
Stirne hervorsprossende HOerner; aber es gibt Kenner, die ihn eben
darum lieber zu einem Faune machen wollen.  In der Tat sind solche
natUerliche Hoerner eine SchAendung der menschlichen Gestalt, und koennen
nur Wesen geziemen, denen man eine Art von Mittelgestalt zwischen
Menschen und Tier erteilte.  Auch ist die Stellung, der luesterne
Blick nach der ueber sich gehaltenen Traube, einem Begleiter des
Weingottes anstaendiger als dem Gotte selbst.  Ich erinnere mich hier,
was Clemens Alexandrinus von Alexander dem Grossen sagt (Protrept. p.
48. Edit. Pott.) Ebouleto de kai AlexandroV AmmwnoV uioV einai
dokein, kai kerasjoroV anaplattesJai proV tvn agalmatopoivn, to kalon
anJrwpou ubrisai speudwn kerati.  Es war Alexanders ausdruecklicher
Wille, dass ihn der Bildhauer mit Hoernern vorstellen sollte: er war es
gern zufrieden, dass die menschliche Schoenheit in ihm mit Hoernern
beschimpft ward, wenn man ihn nur eines goettlichen Ursprunges zu sein
glaubte.}


Das Wort tumeant, in der letzten ohn' einen Zeile, scheinet uebrigens
anzuzeigen, dass man die Hoerner des Bacchus nicht so klein gemacht,
als sich Spence einbildet.}

Da indes unter den aufgegrabenen Antiken sich Stuecke sowohl von der
einen als von der andern Art finden, so wuenschte ich, dass man den
Namen der Kunstwerke nur denjenigen beilegen moechte, in welchen sich
der Kuenstler wirklich als Kuenstler zeigen koennen, bei welchen die
Schoenheit seine erste und letzte Absicht gewesen.  Alles andere,
woran sich zu merkliche Spuren gottesdienstlicher Verabredungen
zeigen, verdienet diesen Namen nicht, weil die Kunst hier nicht um
ihrer selbst willen gearbeitet, sondern ein blosses Hilfsmittel der
Religion war, die bei den sinnlichen Vorstellungen, die sie ihr
aufgab, mehr auf das Bedeutende als auf das Schoene sahe; ob ich schon
dadurch nicht sagen will, dass sie nicht auch oefters alles Bedeutende
in das Schoene gesetzt, oder aus Nachsicht fuer die Kunst und den
feinern Geschmack des Jahrhunderts, von jenem so viel nachgelassen
habe, dass dieses allein zu herrschen scheinen koennen.

Macht man keinen solchen Unterschied, so werden der Kenner und der
Antiquar bestaendig miteinander im Streite liegen, weil sie einander
nicht verstehen.  Wenn jener, nach seiner Einsicht in die Bestimmung
der Kunst, behauptet, dass dieses oder jenes der alte Kuenstler nie
gemacht habe, naemlich als Kuenstler nicht, freiwillig nicht: so wird
dieser es dahin ausdehnen, dass es auch weder die Religion, noch sonst
eine ausser dem Gebiete der Kunst liegende Ursache, von dem Kuenstler
habe machen lassen, von dem Kuenstler naemlich als Handarbeiter.  Er
wird also mit der ersten mit der besten Figur den Kenner widerlegen
zu koennen glauben, die dieser ohne Bedenken, aber zu grossem
Aergernisse der gelehrten Welt, wieder zu dem Schutte verdammt, woraus
sie gezogen worden 3).

{3. Als ich oben behauptete, dass die alten Kuenstler keine Furien
gebildet haetten, war es mir nicht entfallen, dass die Furien mehr als
einen Tempel gehabt, die ohne ihre Statuen gewiss nicht gewesen sind.
In dem zu Cerynea fand Pausanias dergleichen von Holz; sie waren
weder gross, noch sonst besonders merkwuerdig; es schien, dass die Kunst,
die sich nicht an ihnen zeigen koennen, es an den Bildsaeulen ihrer
Priesterinnen, die in der Halle des Tempels standen, einbringen
wollen, als welche von Stein, und von sehr schoener Arbeit waren.
(Pausanias Achaic. cap. XXV. p. 589. Edit. Kuhn.)  Ich hatte
ebensowenig vergessen, dass man Koepfe von ihnen auf einem Abraxas, den
Chiffletius bekannt gemacht, und auf einer Lampe beim Licetus zu
sehen glaube.  (Dissertat. sur les Furies par Banier, Memoires de
l'Academie des Inscript.  T. V. p. 48.)  Auch sogar die Urne von
hetrurischer Arbeit beim Gorius (Tabl. 151 Musei Etrusci), auf
welcher Orestes und Pylades erscheinen, wie ihnen zwei Furien mit
Fackeln zusetzen, war mir nicht unbekannt.  Allein ich redete von
Kunstwerken, von welchen ich alle diese Stuecke ausschliessen zu koennen
glaubte.  Und waere auch das letztere nicht sowohl als die uebrigen
davon auszuschliessen, so dienet es von einer andern Seite, mehr meine
Meinung zu bestaerken, als zu widerlegen.  Denn so wenig auch die
hetrurischen Kuenstler ueberhaupt auf das Schoene gearbeitet, so
scheinen sie doch auch die Furien nicht sowohl durch schreckliche
Gesichtszuege, als vielmehr durch ihre Tracht und Attributa
ausgedrueckt zu haben.  Diese stossen mit so ruhigem Gesichte dem
Orestes und Pylades ihre Fackeln unter die Augen, dass sie fast
scheinen, sie nur im Scherze erschrecken zu wollen.  Wie fuerchterlich
sie dem Orestes und Pylades vorgekommen, laesst sich nur aus ihrer
Furcht, keineswegs aber aus der Bildung der Furien selbst abnehmen.
Es sind also Furien, und sind auch keine; sie verrichten das Amt der
Furien, aber nicht in der Verstellung von Grimm und Wut, welche wir
mit ihrem Namen zu verbinden gewohnt sind; nicht mit der Stirne, die,
wie Catull sagt, expirantis praeportat pectoris iras.--Noch kuerzlich
glaubte Herr Winckelmann, auf einem Karniole in dem Stoschischen
Kabinette, eine Furie im Laufe mit fliegendem Rocke und Haaren, und
einem Dolche in der Hand, gefunden zu haben.  (Bibliothek der sch.
Wiss.  V Band S. 30.)  Der Herr von Hagedorn riet hierauf auch den
Kuenstlern schon an, sich diese Anzeige zunutze zu machen und die
Furien in ihren Gemaelden so vorzustellen.  (Betrachtungen ueber die
Malerei S. 222.)  Allein Herr Winckelmann hat hernach diese seine
Entdeckung selbst wiederum ungewiss gemacht, weil er nicht gefunden,
dass die Furien, anstatt mit Fackeln, auch mit Dolchen von den Alten
bewaffnet worden.  (Descript. des pierres gravees p. 84.)  Ohne
Zweifel erkennt er also die Figuren, auf Muenzen der Staedte Lyrba und
Mastaura, die Spanheim fuer Furien ausgibt (Les Cesars de Julien p.
44) nicht dafuer, sondern fuer eine Hekate triformis; denn sonst faende
sich allerdings hier eine Furie, die in jeder Hand einen Dolch fuehret,
und es ist sonderbar, dass eben diese auch in blossen ungebundenen
Haaren erscheint, die an den andern mit einem Schleier bedeckt sind.
Doch gesetzt auch, es waere wirklich so, wie es dem Herrn Winckelmann
zuerst vorgekommen: so wuerde es auch mit diesem geschnittenen Steine
eben die Bewandtnis haben, die es mit der hetrurischen Urne hat, es
waere denn, dass sich wegen Kleinheit der Arbeit gar keine Gesichtszuege
erkennen liessen.  Ueberdem gehoeren auch die geschnittenen Steine
ueberhaupt, wegen ihres Gebrauchs als Siegel, schon mit zur
Bildersprache, und ihre Figuren moegen oefterer eigensinnige Symbola
der Besitzer, als freiwillige Werke der Kuenstler sein.}

Gegenteils kann man sich aber auch den Einfluss der Religion auf die
Kunst zu gross vorstellen.  Spence gibt hiervon ein sonderbares
Beispiel.  Er fand beim Ovid, dass Vesta in ihrem Tempel unter keinem
persoenlichen Bilde verehret worden; und dieses duenkte ihm genug,
daraus zu schliessen, dass es ueberhaupt keine Bildsaeulen von dieser
Goettin gegeben habe, und dass alles, was man bisher dafuer gehalten,
nicht die Vesta, sondern eine Vestalin vorstelle 4).  Eine seltsame
Folge!  Verlor der Kuenstler darum sein Recht, ein Wesen, dem die
Dichter eine bestimmte Persoenlichkeit geben, das sie zur Tochter des
Saturnus und der Ops machen, das sie in Gefahr kommen lassen, unter
die Misshandlungen des Priapus zu fallen, und was sie sonst von ihr
erzaehlen, verlor er, sage ich, darum sein Recht, dieses Wesen auch
nach seiner Art zu personifieren, weil es in einem Tempel nur unter
dem Sinnbilde des Feuers verehret ward?  Denn Spence begehet dabei
noch diesen Fehler, dass er das, was Ovid nur von einem gewissen
Tempel der Vesta, naemlich von dem zu Rom sagt5), auf alle Tempel
dieser Goettin ohne Unterschied, und auf ihre Verehrung ueberhaupt,
ausdehnet.  Wie sie in diesem Tempel zu Rom verehret ward, so ward
sie nicht ueberall verehret, so war sie selbst nicht in Italien
verehret worden, ehe ihn Numa erbaute.  Numa wollte keine Gottheit in
menschlicher oder tierischer Gestalt vorgestellet wissen; und darin
bestand ohne Zweifel die Verbesserung, die er in dem Dienste der
Vesta machte, dass er alle persoenliche Vorstellung von ihr daraus
verbannte.  Ovid selbst lehret uns, dass es vor den Zeiten des Numa
Bildsaeulen der Vesta in ihrem Tempel gegeben habe, die, als ihre
Priesterin Sylvia Mutter ward, vor Scham die jungfraeulichen Haende vor
die Augen hoben6).  Dass sogar in den Tempeln, welche die Goettin ausser
der Stadt in den roemischen Provinzen hatte, ihre Verehrung nicht
voellig von der Art gewesen, als die Numa verordnet, scheinen
verschiedene alte Inschriften zu beweisen, in welchen eines
Pontificis Vestae gedacht wird7).  Auch zu Korinth war ein Tempel der
Vesta ohne alle Bildsaeule, mit einem blossen Altare, worauf der Goettin
geopfert ward8).  Aber hatten die Griechen darum gar keine Statuen
der Vesta?  Zu Athen war eine im Prytaneo, neben der Statue des
Friedens9).  Die Jasseer ruehmten von einer, die bei ihnen unter
freiem Himmel stand, dass weder Schnee noch Regen jemals auf sie
falle10).  Plinius gedenkt einer sitzenden, von der Hand des Skopas,
die sich zu seiner Zeit in den Servilianischen Gaerten zu Rom
befand11).  Zugegeben, dass es uns itzt schwer wird, eine blosse
Vestalin von einer Vesta selbst zu unterscheiden, beweiset dieses,
dass sie auch die Alten nicht unterscheiden koennen, oder wohl gar
nicht unterscheiden wollen?  Gewisse Kennzeichen sprechen offenbar
mehr fuer die eine, als fuer die andere.  Das Zepter, die Fackel, das
Palladium, lassen sich nur in der Hand der Goettin vermuten.  Das
Tympanum, welches ihr Codinus beileget, koemmt ihr vielleicht nur als
der Erde zu; oder Codinus wusste selbst nicht recht, was er sahe12).

{4. Polymetis Dial.  VII. p. 81.}

{5. Fast. lib. VI. v. 295-98.

  Esse diu stultus Vestae simulacra putavi:
      Mox didici curvo nulla subesse tholo.
  Ignis inexstinctus templo celatur in illo.
      Effigiem nullam Vesta, nec ignis habet.


Ovid redet nur von dem Gottesdienste der Vesta in Rom, nur von dem
Tempel, den ihr Numa daselbst erbauet hatte, von dem er kurz zuvor (v.
259. 260) sagt:

  Regis opus placidi, quo non metuentius ullum
      Numinis ingenium terra Sabina tulit.}

{6. Fast. lib. III. v. 45. 46.

  Sylvia fit mater: Vestae simulacra feruntur
      Virgineas oculis opposuisse manus.


Auf diese Weise hAette Spence den Ovid mit sich selbst vergleichen
sollen.  Der Dichter redet von verschiedenen Zeiten.  Hier von den
Zeiten vor dem Numa, dort von den Zeiten nach ihm.  In jenen ward sie
in Italien unter persOenlichen Vorstellungen verehret, so wie sie in
Troja war verehret worden, von wannen Aeneas ihren Gottesdienst mit
herUebergebracht hatte.

 --Manibus vittas, Vestamque potentem,
  Aeternumque adytis effert penetralibus ignem:


sagt Virgil von dem Geiste des Hektors, nachdem er dem Aeneas zur
Flucht geraten.  Hier wird das ewige Feuer von der Vesta selbst, oder
ihrer BildsAeule, ausdrUecklich unterschieden.  Spence muss die
rOemischen Dichter zu seinem Behufe doch noch nicht aufmerksam genug
durchgelesen haben, weil ihm diese Stelle entwischt ist.}

{7. Lipsius de Vesta et Vestalibus cap. 13.}


{8. Pausanias Corinth. cap. XXXV. p. 198. Edit. Kuh.}

{9. Idem Attic. cap. XVIII. p. 41.}

{10. Polyb. Hist. lib. XVI. . 11. Op. T. II. p. 443. Edit.
Ernest.}

{11. Plinius lib. XXXVI sec. 4. p. 727. Edit. Hard.  Scopas
fecit--Vestam sedentem laudatam in Servilianis hortis.  Diese Stelle
muss Lipsius in Gedanken gehabt haben als er (de Vesta cap. 3.)
schrieb: Plinius Vestam sedentem effingi solitam ostendit, a
stabilitate.  Allein was Plinius von einem einzeln Stuecke des Skopas
sagt, haette er nicht fuer einen allgemein angenommenen Charakter
ausgeben sollen.  Er merkt selbst an, dass auf den Muenzen die Vesta
ebensooft stehend als sitzend erscheine.  Allein er verbessert
dadurch nicht den Plinius, sondern seine eigne falsche Einbildung.}

{12. Georg. Codinus de Originib. Constant. Edit. Venet. p. 12.
Thn ghn legousin Estian, kai plattousi authn gunaika, tumpanon
bastazousan, epeidh touV anemouV h gh uj' eathn sugkleiei.  Suidas,
aus ihm, oder beide aus einem aeltern, sagt unter dem Worte Estia eben
dieses.  "Die Erde wird unter dem Namen Vesta als eine Frau gebildet,
welche ein Tympanon traegt, weil sie die Winde in sich verschlossen
haelt." Die Ursache ist ein wenig abgeschmackt.  Es wuerde sich eher
haben hoeren lassen, wenn er gesagt haette, dass ihr deswegen ein
Tympanon beigegeben werde, weil die Alten zum Teil geglaubt, dass ihre
Figur damit uebereinkomme; schma authV tumpanoeideV einai.
(Plutarchus de placitis philos. cap. 10. id. de facie in orbe Lunae.)
Wo sich aber Codinus nur nicht entweder in der Figur, oder in dem
Namen, oder gar in beiden geirret hat.  Er wusste vielleicht, was er
die Vesta tragen sahe, nicht besser zu nennen, als ein Tympanum; oder
hoerte es ein Tympanum nennen, und konnte sich nichts anders dabei
gedenken, als das Instrument, welches wir eine Heerpauke nennen.
Tympana waren aber auch eine Art von Raedern:

  Hinc radios trivere rotis, hinc tympana plaustris
  Agricolae--


(Virgilius Georgic. lib. II. v. 444.)  Und einem solchen Rade
scheinet mir das, was sich an der Vesta des Fabretti zeiget (Ad
tabulam Iliadis p. 339.) und dieser Gelehrte fUer eine Handmuehle hAelt,
sehr aehnlich zu sein.}



X.


Ich merke noch eine Befremdung des Spence an, welche deutlich zeiget,
wie wenig er ueber die Grenzen der Poesie und Malerei muss nachgedacht
haben.

"Was die Musen ueberhaupt betrifft", sagt er, "so ist es doch
sonderbar, dass die Dichter in Beschreibung derselben so sparsam sind,
weit sparsamer, als man es bei GOettinnen, denen sie so grosse
Verbindlichkeit haben, erwarten sollte 1).

{1. Polymetis Dial.  VIII. p. 91.}

Was heisst das anders, als sich wundern, dass wenn die Dichter von
ihnen reden, sie es nicht in der stummen Sprache der Maler tun?
Urania ist den Dichtern die Muse der Sternkunst; aus ihrem Namen, aus
ihren Verrichtungen erkennen wir ihr Amt.  Der Kuenstler, um es
kenntlich zu machen, muss sie mit einem Stabe auf eine Himmelskugel
weisen lassen; dieser Stab, diese Himmelskugel, diese ihre Stellung
sind seine Buchstaben, aus welchen er uns den Namen Urania
zusammensetzen laesst.  Aber wenn der Dichter sagen will: Urania hatte
seinen Tod laengst aus den Sternen vorhergesehn;

Ipsa diu positis lethum praedixerat astris.  Uranie--2)

{2. Statius Theb.  VIII. v. 551.}

warum soll er, in Ruecksicht auf den Maler, darzusetzen: Urania, den
Radius in der Hand, die Himmelskugel vor sich?  Waere es nicht, als ob
ein Mensch, der laut reden kann und darf, sich noch zugleich der
Zeichen bedienen sollte, welche die Stummen im Serraglio des Tuerken,
aus Mangel der Stimme, unter sich erfunden haben?

Eben dieselbe Befremdung aeussert Spence nochmals bei den moralischen
Wesen, oder denjenigen Gottheiten, welche die Alten den Tugenden und
der Fuehrung des menschlichen Lebens vorsetzten 3).  "Es verdient
angemerkt zu werden", sagt er, "dass die roemischen Dichter von den
besten dieser moralischen Wesen weit weniger sagen, als man erwarten
sollte.  Die Artisten sind in diesem Stuecke viel reicher, und wer
wissen will, was jedes derselben fuer einen Aufzug gemacht, darf nur
die Muenzen der roemischen Kaiser zu Rate ziehen 4).--Die Dichter
sprechen von diesen Wesen zwar oefters, als von Personen; ueberhaupt
aber sagen sie von ihren Attributen, ihrer Kleidung und uebrigem
Ansehen sehr wenig."-{3. Polym.  Dial.  X. p. 137.}

{4. Ibid. p. 139.}

Wenn der Dichter Abstrakta personifieret, so sind sie durch den Namen,
und durch das, was er sie tun laesst, genugsam charakterisierst.

Dem Kuenstler fehlen diese Mittel.  Er muss also seinen personifierten
Abstraktis Sinnbilder zugeben, durch welche sie kenntlich werden.
Diese Sinnbilder weil sie etwas anders sind, und etwas anders
bedeuten, machen sie zu allegorischen Figuren.

Eine Frauensperson mit einem Zaum in der Hand; eine andere an eine
Saeule gelehnet, sind in der Kunst allegorische Wesen.  Allein die
Maessigung, die Standhaftigkeit bei dem Dichter, sind keine
allegorische Wesen, sondern bloss personifierte Abstrakta.

Die Sinnbilder dieser Wesen bei dem Kuenstler hat die Not erfunden.
Denn er kann sich durch nichts anders verstaendlich machen, was diese
oder jene Figur bedeuten soll.  Wozu aber den Kuenstler die Not
treibet, warum soll sich das der Dichter aufdringen lassen, der von
dieser Not nichts weiss?

Was Spencen so sehr befremdet, verdienet den Dichtern als eine Regel
vorgeschrieben zu werden.  Sie muessen die Beduerfnisse der Malerei
nicht zu ihrem Reichtume machen.  Sie muessen die Mittel, welche die
Kunst erfunden hat, um der Poesie nachzukommen, nicht als
Vollkommenheiten betrachten, auf die sie neidisch zu sein Ursache
haetten.  Wenn der Kuenstler eine Figur mit Sinnbildern auszieret, so
erhebt er eine blosse Figur zu einem hoehern Wesen.  Bedienet sich aber
der Dichter dieser malerischen Ausstaffierungen, so macht er aus
einem hoehern Wesen eine Puppe.

So wie diese Regel durch die Befolgung der Alten bewaehret ist, so ist
die geflissentliche Uebertretung derselben ein Lieblingsfehler der
neuern Dichter.  Alle ihre Wesen der Einbildung gehen in Maske, und
die sich auf diese Maskeraden am besten verstehen, verstehen sich
meistenteils auf das Hauptwerk am wenigsten: naemlich, ihre Wesen
handeln zu lassen, und sie durch die Handlungen derselben zu
charakterisieren.

Doch gibt es unter den Attributen, mit welchen die Kuenstler ihre
Abstrakta bezeichnen, eine Art, die des poetischen Gebrauchs faehiger
und wuerdiger ist.  Ich meine diejenigen, welche eigentlich nichts
Allegorisches haben, sondern als Werkzeuge zu betrachten sind, deren
sich die Wesen, welchen sie beigeleget werden, falls sie als
wirkliche Personen handeln sollten, bedienen wuerden oder koennten.
Der Zaum in der Hand der Maessigung, die Saeule, an welche sich die
Standhaftigkeit lehnet, sind lediglich allegorisch, fuer den Dichter
also von keinem Nutzen.  Die Wage in der Hand der Gerechtigkeit, ist
es schon weniger, weil der rechte Gebrauch der Wage wirklich ein
Stueck der Gerechtigkeit ist.  Die Leier oder Floete aber in der Hand
einer Muse, die Lanze in der Hand des Mars, Hammer und Zange in den
Haenden des Vulkans, sind ganz und gar keine Sinnbilder, sind blosse
Instrumente, ohne welche diese Wesen die Wirkungen, die wir ihnen
zuschreiben, nicht hervorbringen koennen.  Von dieser Art sind die
Attribute, welche die alten Dichter in ihre Beschreibungen etwa noch
einflechten, und die ich deswegen, zum Unterschiede jener
allegorischen, die poetischen nennen moechte.  Diese bedeuten die
Sache selbst, jene nur etwas Aehnliches 5).

{5. Man mag in dem Gemaelde, welches Horaz von der Notwendigkeit macht,
und welches vielleicht das an Attributen reichste Gemaelde bei allen
alten Dichtern ist: (lib. I. Od. 35.)

  Te semper anteit saeva Necessitas:
  Clavos trabales et cuneos manu
    Gestans ahenea; nec severus
        Uncus abest liquidumque plumbum--


man mag, sage ich, in diesem GemAelde die Naegel, die Klammern, das
fliessende Blei, fUer Mittel der Befestigung oder fuer Werkzeuge der
Bestrafung annehmen, so gehOeren sie doch immer mehr zu den poetischen,
als allegorischen Attributen.  Aber auch als solche sind sie zu sehr
gehaeuft, und die Stelle ist eine von den frostigsten des Horaz.
Sanadon sagt: J'ose dire que ce tableau pris dans le detail serait
plus beau sur la toile que dans une ode heroique.  Je ne puis
souffrir cet attirail patibulaire de clous, de coins, de crocs, et de
plomp fondu.  J'ai cru en devoir decharger la traduction, en
substituant les idees generales aux idees singulieres.  C'est dommage
que le poete ait eu besoin de ce correctif.  Sanadon hatte ein feines
und richtiges Gefuehl, nur der Grund, womit er es bewaehren will, ist
nicht der rechte.  Nicht weil die gebrauchten Attributa ein attirail
patibulaire sind; denn es stand nur bei ihm, die andere Auslegung
anzunehmen, und das Galgengeraete in die festesten Bindemittel der
Baukunst zu verwandeln: sondern, weil alle Attributa eigentlich fuer
das Auge, und nicht fuer das Gehoer gemacht sind, und alle Begriffe,
die wir durch das Auge erhalten sollten, wenn man sie uns durch das
Gehoer beibringen will, eine groessere Anstrengung erfordern, und einer
geringern Klarheit faehig sind.--Der Verfolg von der angefuehrten
Strophe des Horaz erinnert mich uebrigens an ein paar Versehen des
Spence, die von der Genauigkeit, mit welcher er die angezogenen
Stellen der alten Dichter will erwogen haben, nicht den
vorteilhaftesten Begriff erwecken.  Er redet von dem Bilde, unter
welchem die Roemer die Treue oder Ehrlichkeit vorstellten.  (Dial.  X.
p. 145.)  "Die Roemer", sagt er, "nannten sie Fides; und wenn sie sie
Sola Fides nannten, so scheinen sie den hohen Grad dieser Eigenschaft,
den wir durch grundehrlich (im Englischen downright honesty)
ausdruecken, darunter verstanden zu haben.  Sie wird mit einer freien
offenen Gesichtsbildung und in nichts als einem duennen Kleide
vorgestellet, welches so fein ist, dass es fuer durchsichtig gelten
kann.  Horaz nennet sie daher, in einer von seinen Oden,
duennbekleidet; und in einer anderen, durchsichtig." In dieser kleinen
Stelle sind nicht mehr als drei ziemlich grobe Fehler.  Erstlich ist
es falsch, dass sola ein besonderes Beiwort sei, welches die Roemer der
Goettin Fides gegeben.  In den beiden Stellen des Livius, die er
desfalls zum Beweise anfuehrt (lib. I. c. 21. lib. II. c. 3.),
bedeutet es weiter nichts, als was es ueberall bedeutet, die
Ausschliessung alles uebrigen.  In der einen Stelle scheinet den
Criticis das soli sogar verdaechtig und durch einen Schreibefehler,
der durch das gleich danebenstehende solenne veranlasset worden, in
den Text gekommen zu sein.  In der andern aber ist nicht von der
Treue, sondern von der Unschuld, der Unstraeflichkeit, Innocentia, die
Rede.  Zweitens: Horaz soll, in einer seiner Oden, der Treue das
Beiwort duennbekleidet geben, naemlich in der oben angezogenen
fuenfunddreissigsten des ersten Buchs:

Te spes, et albo rara fides colit Velata panno.


Es ist wahr, rarus heisst auch duenne; aber hier heisst es bloss selten,
was wenig vorkoemmt, und ist das Beiwort der Treue selbst, und nicht
ihrer Bekleidung.  Spence wuerde recht haben, wenn der Dichter gesagt
haette: Fides raro velata panno.  Drittens, an einem andern Orte soll
Horaz die Treue oder Redlichkeit durchsichtig nennen; um eben das
damit anzudeuten, was wir in unsern gewoehnlichen
Freundschaftsversicherungen zu sagen pflegen: ich wuenschte, Sie
koennten mein Herz sehen.  Und dieser Ort soll die Zeile der
achtzehnten Ode des ersten Buchs sein:

  Arcanique Fides prodiga, pellucidior vitro.

Wie kann man sich aber von einem blossen Worte so verfUehren lassen?
Heisst denn Fides arcani prodiga die Treue?  Oder heisst es nicht
vielmehr, die Treulosigkeit?  Von dieser sagt Horaz, und nicht von
der Treue, dass sie durchsichtig wie Glas sei, weil sie die ihr
anvertrauten Geheimnisse eines jeden Blicke blossstellet.}



XI.


Auch der Graf Caylus scheinet zu verlangen, dass der Dichter seine
Wesen der Einbildung mit allegorischen Attributen ausschmuecken solle
1).  Der Graf verstand sich besser auf die Malerei, als auf die
Poesie.

{1. Apollo uebergibt den gereinigten und balsamierten Leichnam des
Sarpedon dem Tode und dem Schlafe, ihn nach seinem Vaterlande zu
bringen.  (Il. p. v. 681. 82.)

  Pempe de min pompoisin ama kraipnoisi jeresJai
  Upnw kai QanaJw didumaosin.


Caylus empfiehlt diese Erdichtung dem Maler, fUegt aber hinzu: Il est
facheux, qu'Homere ne nous ait rien laisse sur les attributs qu'on
donnait de son temps au Sommeil; nous ne connaissons, pour
caracteriser ce dieu, que son action meme, et nous le couronnons de
pavots.  Ces idees sont modernes; la premiere est d'un mediocre
service, mais elle ne peut etre employee dans le cas present, ou meme
les fleurs me paraissent deplacees, surtout pour une figure qui
groupe avec la mort.  (S. Tableaux tires de l'Iliade, de l'Odyssee
d'Homere et de l'Eneide de Virgile, avec des observations generales
sur le costume, a Paris 1757. 8.)  Das heisst von dem Homer eine von
den kleinen Zieraten verlangen, die am meisten mit seiner grossen
Manier streiten.  Die sinnreichsten Attributa, die er dem Schlafe
hAette geben kOennen, wuerden ihn bei weitem nicht so vollkommen
charakterisierst, bei weitem kein so lebhaftes Bild bei uns erregt
haben, als der einzige Zug, durch den er ihn zum Zwillingsbruder des
Todes macht.  Diesen Zug suche der Kuenstler auszudruecken, und er wird
alle Attributa entbehren koennen.  Die alten Kuenstler haben auch
wirklich den Tod und den Schlaf mit der Aehnlichkeit unter sich
vorgestellet, die wir an Zwillingen so natuerlich erwarten.  Auf einer
Kiste von Zedernholz, in dem Tempel der Juno zu Elis, ruhten sie
beide als Knaben in den Armen der Nacht.  Nur war der eine weiss, der
andere schwarz; jener schlief, dieser schien zu schlafen; beide mit
uebereinander geschlagenen Fuessen.  Denn so wollte ich die Worte des
Pausanias (Eliac. cap. XVIII. p. 422. Edit. Kuh.) amjoterouV
diestrammenouV touV podaV lieber uebersetzen, als mit krummen Fuessen,
oder wie es Gedoyn in seiner Sprache gegeben hat: les pieds
contrefaits.  Was sollten die krummen Fuesse hier ausdruecken?
Uebereinander geschlagene Fuesse hingegen sind die gewoehnliche Lage
der Schlafenden, und der Schlaf beim Maffei (Raccol.  Pl. 151) liegt
nicht anders.  Die neuen Artisten sind von dieser Aehnlichkeit, welche
Schlaf und Tod bei den Alten miteinander haben, gaenzlich abgegangen,
und der Gebrauch ist allgemein geworden, den Tod als ein Skelett,
hoechstens als ein mit Haut bekleidetes Skelett vorzustellen.  Vor
allen Dingen haette Caylus dem Kuenstler also hier raten muessen, ob er
in Vorstellung des Todes dem alten oder dem neuen Gebrauche folgen
solle.  Doch er scheinet sich fuer den neuern zu erklaeren, da er den
Tod als eine Figur betrachtet, gegen die eine andere mit Blumen
gekroenet, nicht wohl gruppieren moechte.  Hat er aber hierbei auch
bedacht, wie unschicklich diese moderne Idee in einem Homerischen
Gemaelde sein duerfte?  Und wie hat ihm das Ekelhafte derselben nicht
anstoessig sein koennen?  Ich kann mich nicht bereden, dass das kleine
metallene Bild in der herzoglichen Galerie zu Florenz, welches ein
liegendes Skelett vorstellet, das mit dem einen Arme auf einem
Aschenkruge ruhet (Spence's Polymetis Tab.  XLI.), eine wirkliche
Antike sei.  Den Tod ueberhaupt kann es wenigstens nicht vorstellen
sollen, weil ihn die Alten anders vorstellten.  Selbst ihre Dichter
haben ihn unter diesem widerlichen Bilde nie gedacht.}

Doch ich habe in seinem Werke, in welchem er dieses Verlangen aeussert,
Anlass zu erheblichern Betrachtungen gefunden, wovon ich das
Wesentlichste, zu besserer Erwaegung, hier anmerke.

Der Kuenstler, ist des Grafen Absicht, soll sich mit dem groessten
malerischen Dichter, mit dem Homer, mit dieser zweiten Natur, naeher
bekannt machen.  Er zeigt ihm, welchen reichen noch nie genutzten
Stoff zu den trefflichsten Schildereien die von dem Griechen
behandelte Geschichte darbiete, und wie so viel vollkommner ihm die
Ausfuehrung gelingen muesse, je genauer er sich an die kleinsten von
dem Dichter bemerkten Umstaende halten koenne.

In diesem Vorschlage vermischt sich also die oben genannte doppelte
Nachahmung.  Der Maler soll nicht allein das nachahmen, was der
Dichter nachgeahmt hat, sondern er soll es auch mit den naemlichen
Zuegen nachahmen; er soll den Dichter nicht bloss als Erzaehler, er soll
ihn als Dichter nutzen.

Diese zweite Art der Nachahmung aber, die fuer den Dichter so
verkleinerlich ist, warum ist sie es nicht auch fuer den Kuenstler?
Wenn vor dem Homer eine solche Folge von Gemaelden, als der Graf
Caylus aus ihm angibt, vorhanden gewesen waere, und wir wuessten, dass
der Dichter aus diesen Gemaelden sein Werk genommen haette: wuerde er
nicht von unserer Bewunderung unendlich verlieren?  Wie koemmt es, dass
wir dem Kuenstler nichts von unserer Hochachtung entziehen, wenn er
schon weiter nichts tut, als dass er die Worte des Dichters mit
Figuren und Farben ausdruecket?

Die Ursach' scheinet diese zu sein.  Bei dem Artisten duenket uns die
Ausfuehrung schwerer, als die Erfindung; bei dem Dichter hingegen ist
es umgekehrt, und seine Ausfuehrung duenket uns gegen die Erfindung das
Leichtere.  Haette Virgil die Verstrickung des Laokoon und seiner
Kinder von der Gruppe genommen, so wuerde ihm das Verdienst, welches
wir bei diesem seinem Bilde fuer das schwerere und groessere halten,
fehlen, und nur das geringere uebrigbleiben.  Denn diese Verstrickung
in der Einbildungskraft erst schaffen, ist weit wichtiger, als sie in
Worten ausdruecken.  Haette hingegen der Kuenstler diese Verstrickung
von dem Dichter entlehnet, so wuerde er in unsern Gedanken doch noch
immer Verdienst genug behalten, ob ihm schon das Verdienst der
Erfindung abgehet.  Denn der Ausdruck in Marmor ist unendlich
schwerer als der Ausdruck in Worten; und wenn wir Erfindung und
Darstellung gegeneinander abwaegen, so sind wir jederzeit geneigt, dem
Meister an der einen so viel wiederum zu erlassen, als wir an der
andern zu viel erhalten zu haben meinen.

Es gibt sogar Faelle, wo es fuer den Kuenstler ein groesseres Verdienst
ist, die Natur durch das Medium der Nachahmung des Dichters
nachgeahmt zu haben, als ohne dasselbe.  Der Maler, der nach der
Beschreibung eines Thomsons eine schoene Landschaft darstellet, hat
mehr getan, als der sie gerade von der Natur kopieret.  Dieser siehet
sein Urbild vor sich; jener muss erst seine Einbildungskraft so
anstrengen, bis er es vor sich zu sehen glaubst.  Dieser macht aus
lebhaften sinnlichen Eindruecken etwas Schoenes; jener aus schwanken
und schwachen Vorstellungen willkuerlicher Zeichen.

So natuerlich aber die Bereitwilligkeit ist, dem Kuenstler das
Verdienst der Erfindung zu erlassen, ebenso natuerlich hat daraus die
Lauigkeit gegen dasselbe bei ihm entspringen muessen.  Denn da er sahe,
dass die Erfindung seine glaenzende Seite nie werden koenne, dass sein
groesstes Lob von der Ausfuehrung abhange, so ward es ihm gleich viel,
ob jene alt oder neu, einmal oder unzaehligmal gebraucht sei, ob sie
ihm oder einem anderen zugehoere.  Er blieb in dem engen Bezirke
weniger, ihm und dem Publico gelaeufig gewordener Vorwuerfe, und liess
seine ganze Erfindsamkeit auf die blosse Veraenderung in dem Bekannten
gehen, auf neue Zusammensetzungen alter Gegenstaende.  Das ist auch
wirklich die Idee, welche die Lehrbuecher der Malerei mit dem Worte
Erfindung verbinden.  Denn ob sie dieselbe schon sogar in malerische
und dichterische einteilen, so gehet doch auch die dichterische nicht
auf die Hervorbringung des Vorwurfs selbst, sondern lediglich auf die
Anordnung oder den Ausdruck 2).  Es ist Erfindung, aber nicht
Erfindung des Ganzen, sondern einzelner Teile, und ihrer Lage
untereinander.  Es ist Erfindung, aber von jener geringern Gattung,
die Horaz seinem tragischen Dichter anriet:

{2. v.  Hagedorn, "Betrachtungen ueber die Malerei" S. 159 u. f.}

     --Tuque
  Rectius Iliacum carmen deducis in actus,
  Quam si proferres ignota indictaque primus 3).

{3. Ad.  Pisones v. 128-130.}

Anriet, sage ich, aber nicht befahl.  Anriet, als fUer ihn leichter,
bequemer, zutrAeglicher; aber nicht befahl, als besser und edler an
sich selbst.

In der Tat hat der Dichter einen grossen Schritt voraus, welcher eine
bekannte Geschichte, bekannte Charaktere behandelt.  Hundert frostige
Kleinigkeiten, die sonst zum Verstaendnisse des Ganzen unentbehrlich
sein wuerden, kann er uebergehen; und je geschwinder er seinen ZuhOerern
verstaendlich wird, desto geschwinder kann er sie intressieren.
Diesen Vorteil hat auch der Maler, wenn uns sein Vorwurf nicht fremd
ist, wenn wir mit dem ersten Blicke die Absicht und Meinung seiner
ganzen Komposition erkennen, wenn wir auf eins seine Personen nicht
bloss sprechen sehen, sondern auch hoeren, was sie sprechen.  Von dem
ersten Blicke hangt die groesste Wirkung ab, und wenn uns dieser zu
muehsamen Nachsinnen und Raten noetiget, so erkaltet unsere Begierde
geruehret zu werden; um uns an dem unverstaendlichen Kuenstler zu raechen,
verhaerten wir uns gegen den Ausdruck, und weh ihm, wann er die
Schoenheit dem Ausdrucke aufgeopfert hat!  Wir finden sodann gar
nichts, was uns reizen koennte, vor seinem Werke zu verweilen; was wir
sehen, gefaellt uns nicht, und was wir dabei denken sollen, wissen wir
nicht.

Nun nehme man beides zusammen; einmal, dass die Erfindung und Neuheit
des Vorwurfs das Vornehmste bei weitem nicht ist, was wir von dem
Maler verlangen; zweitens, dass ein bekannter Vorwurf die Wirkung
seiner Kunst befoerdert und erleichtert: und ich meine, man wird die
Ursache, warum er sich so selten zu neuen Vorwuerfen entschliesst,
nicht mit dem Grafen Caylus, in seiner Bequemlichkeit, in seiner
Unwissenheit, in der Schwierigkeit des mechanischen Teiles der Kunst,
welche allen seinen Fleiss, alle seine Zeit erfordert, suchen duerfen;
sondern man wird sie tiefer gegruendet finden, und vielleicht gar, was
anfangs Einschraenkung der Kunst, Verkuemmerung unsers Vergnuegens, zu
sein scheinet, als eine weise und uns selbst nuetzliche Enthaltsamkeit
an dem Artisten zu loben geneigt sein.  Ich fuerchte auch nicht, dass
mich die Erfahrung widerlegen werde.  Die Maler werden dem Grafen fuer
seinen guten Willen danken, aber ihn schwerlich so allgemein nutzen,
als er es erwartet.  Geschaehe es jedoch: so wuerde ueber hundert Jahr'
ein neuer Caylus noetig sein, der die alten Vorwuerfe wieder ins
Gedaechtnis braechte, und den Kuenstler in das Feld zurueckfuehrte, wo
andere vor ihm so unsterbliche Lorbeeren gebrochen haben.  Oder
verlangt man, dass das Publikum so gelehrt sein soll, als der Kenner
aus seinen Buechern ist?  Dass ihm alle Szenen der Geschichte und der
Fabel, die ein schoenes Gemaelde geben koennen, bekannt und gelaeufig
sein sollen?  Ich gebe es zu, dass die Kuenstler besser getan haetten,
wenn sie seit Raffaels Zeiten, anstatt des Ovids, den Homer zu ihrem
Handbuche gemacht haetten.  Aber da es nun einmal nicht geschehen ist,
so lasse man das Publikum in seinem Gleise, und mache ihm sein
Vergnuegen nicht saurer, als ein Vergnuegen zu stehen kommen muss, um
das zu sein, was es sein soll.

Protogenes hatte die Mutter des Aristoteles gemalt.  Ich weiss nicht
wie viel ihm der Philosoph dafuer bezahlte.  Aber entweder anstatt der
Bezahlung, oder noch ueber die Bezahlung, erteilte er ihm einen Rat,
der mehr als die Bezahlung wert war.  Denn ich kann mir nicht
einbilden, dass sein Rat eine blosse Schmeichelei gewesen sei.  Sondern
vornehmlich weil er das Beduerfnis der Kunst erwog, allen verstaendlich
zu sein, riet er ihm, die Taten des Alexanders zu malen; Taten, von
welchen damals alle Welt sprach, und von welchen er voraussehen
konnte, dass sie auch der Nachwelt unvergesslich sein wuerden.  Doch
Protogenes war nicht gesetzt genug, diesem Rate zu folgen; impetus
animi, sagt Plinius, et quaedam artis libido 4), ein gewisser Uebermut
der Kunst, eine gewisse Luesternheit nach dem Sonderbaren und
Unbekannten, trieben ihn zu ganz andern Vorwuerfen.  Er malte lieber
die Geschichte eines Jalysus 5), einer Cydippe und dergleichen, von
welchen man itzt auch nicht einmal mehr erraten kann, was sie
vorgestellet haben.

{4. lib. XXXV. sect. 36. p. 700. Edit. Hard.}

{5. Richardson nennet dieses Werk, wenn er die Regel erlaeutern will,
dass in einem Gemaelde die Aufmerksamkeit des Betrachters durch nichts,
es moege auch noch so vortrefflich sein, von der Hauptfigur abgezogen
werden muesse.  "Protogenes", sagt er, "hatte in seinem beruehmten
Gemaelde Jalysus ein Rebhuhn mit angebracht, und es mit so vieler
Kunst ausgemalet, dass es zu leben schien, und von ganz Griechenland
bewundert ward; weil es aber aller Augen, zum Nachteil des Hauptwerks,
zu sehr an sich zog, so loeschte er es gaenzlich wieder aus." (Traite
de la peinture T. I. p. 46.)  Richardson hat sich geirret.  Dieses
Rebhuhn war nicht in dem Jalysus, sondern in einem andern Gemaelde des
Protogenes gewesen, welches der ruhende oder muessige Satyr, SaturoV
anapauomenoV, hiess.  Ich wuerde diesen Fehler, welcher aus einer
missverstandenen Stelle des Plinius entsprungen ist, kaum anmerken,
wenn ich ihn nicht auch beim Meursius faende: (Rhodi lib. I. cap. 14.
p. 38.)  In eadem, tabula sc. in qua Ialysus, Satyrus erat, quem
dicebant Anapauomenon, tibias tenens.  Desgleichen bei dem Herrn
Winckelmann selbst.  (Von der Nachahm. der Gr.  W. in der Mal. und
Bildh.  S. 56.)  Strabo ist der eigentliche Waehrmann dieses
Histoerchens mit dem Rebhuhne, und dieser unterscheidet den Jalysus,
und den an eine Saeule sich lehnenden Satyr, auf welcher das Rebhuhn
sass, ausdruecklich.  (lib. XIV. p. 750. Edit. Xyl.)  Die Stelle des
Plinius (lib. XXXV. sect. 36. p. 699) haben Meursius und Richardson
und Winckelmann deswegen falsch verstanden, weil sie nicht
achtgegeben, dass von zwei verschiedenen Gemaelden daselbst die Rede
ist: dem einen, dessenwegen Demetrius die Stadt nicht ueberkam, weil
er den Ort nicht angreifen wollte, wo es stand; und dem andern,
welches Protogenes waehrend dieser Belagerung malte.  Jenes war der
Jalysus, und dieses der Satyr.}



XII.


Homer bearbeitet eine doppelte Gattung von Wesen und Handlungen;
sichtbare und unsichtbare.  Diesen Unterschied kann die Malerei nicht
angeben: bei ihr ist alles sichtbar; und auf einerlei Art sichtbar.

Wenn also der Graf Caylus die Gemaelde der unsichtbaren Handlungen in
unzertrennter Folge mit den sichtbaren fortlaufen laesst; wenn er in
den Gemaelden der vermischten Handlungen, an welchen sichtbare und
unsichtbare Wesen teilnehmen, nicht angibt, und vielleicht nicht
angeben kann, wie die letztern, welche nur wir, die wir das Gemaelde
betrachten, darin entdecken sollten, so anzubringen sind, dass die
Personen des Gemaeldes sie nicht sehen, wenigstens sie nicht notwendig
sehen zu muessen scheinen koennen: so muss notwendig sowohl die ganze
Folge, als auch manches einzelne Stueck dadurch aeusserst verwirrt,
unbegreiflich und widersprechend werden.

Doch diesem Fehler waere, mit dem Buche in der Hand, noch endlich
abzuhelfen.  Das Schlimmste dabei ist nur dieses, dass durch die
malerische Aufhebung des Unterschiedes der sichtbaren und
unsichtbaren Wesen, zugleich alle die charakteristischen Zuege
verloren gehen, durch welche sich diese hoehere Gattung ueber jene
geringere erhebet.

Z. E. Wenn endlich die ueber das Schicksal der Trojaner geteilten
Goetter unter sich selbst handgemein werden: so gehet bei dem Dichter
1) dieser ganze Kampf unsichtbar vor, und diese Unsichtbarkeit
erlaubet der Einbildungskraft die Szene zu erweitern, und laesst ihr
freies Spiel, sich die Personen der Goetter und ihre Handlungen so
gross, und ueber das gemeine Menschliche so weit erhaben zu denken, als
sie nur immer will.  Die Malerei aber muss eine sichtbare Szene
annehmen, deren verschiedene notwendige Teile der Massstab fuer die
darauf handelnden Personen werden; ein Massstab, den das Auge gleich
darneben hat, und dessen Unproportion gegen die hoehern Wesen, diese
hoehern Wesen, die bei dem Dichter gross waren, auf der Flaeche des
Kuenstlers ungeheuer macht.

{1. Iliad.  F. v. 385 et s.}

Minerva, auf welche Mars in diesem Kampfe den ersten Angriff waget,
tritt zurueck, und fasset mit maechtiger Hand von dem Boden einen
schwarzen, rauhen, grossen Stein auf, den vor alten Zeiten vereinigte
Maennerhaende zum Grenzsteine hingewaelzet hatten:

  H d' anacassamenh liJon eileto ceiri paceih,
  Keimenon en pediw, melana, trhcun te, megan te,
  Ton r' andres proteroi Jesan emmenai ouron arourhV.


Um die GrOesse dieses Steins gehoerig zu schAetzen, erinnere man sich,
dass Homer seine Helden noch einmal so stark macht, als die staerksten
Maenner seiner Zeit, jene aber von den Maennern, wie sie Nestor in
seiner Jugend gekannt hatte, noch weit an Staerke Uebertreffen laesst.
Nun frage ich, wenn Minerva einen Stein, den nicht ein Mann, den
Maenner aus Nestors Jugendjahren zum Grenzsteine aufgerichtet hatten,
wenn Minerva einen solchen Stein gegen den Mars schleudert, von
welcher Statur soll die Goettin sein?  Soll ihre Statur der Groesse des
Steins proportioniert sein, so faellt das Wunderbare weg. Ein Mensch,
der dreimal groesser ist als ich, muss natuerlicherweise auch einen
dreimal groessern Stein schleudern koennen.  Soll aber die Statur der
Goettin der Groesse des Steins nicht angemessen sein, so entstehet eine
anschauliche Unwahrscheinlichkeit in dem Gemaelde, deren Anstoessigkeit
durch die kalte Ueberlegung, dass eine Goettin uebermenschliche Staerke
haben muesse, nicht gehoben wird.  Wo ich eine groessere Wirkung sehe,
will ich auch groessere Werkzeuge wahrnehmen.

Und Mars, von diesem gewaltigen Steine niedergeworfen,

Epta d' epesce peleJra-bedeckte sieben Hufen.  Unmoeglich kann der
Maler dem Gotte diese ausserordentliche Groesse geben.  Gibt er sie ihm
aber nicht, so liegt nicht Mars zu Boden, nicht der Homerische Mars,
sondern ein gemeiner Krieger 2).

{2. Diesen unsichtbaren Kampf der Goetter hat Quintus Calaber in
seinem zwoelften Buche (v. 158-185) nachgeahmt, mit der nicht
undeutlichen Absicht, sein Vorbild zu verbessern.  Es scheinet
naemlich, der Grammatiker habe es unanstaendig gefunden, dass ein Gott
mit einem Steine zu Boden geworfen werde.  Er laesst also zwar auch die
Goetter grosse Felsenstuecke, die sie von dem Ida abreissen,
gegeneinander schleudern; aber diese Felsen zerschellen an den
unsterblichen Gliedern der Goetter und stieben wie Sand um sie her:

  --Oi de kolwnaV
  Cersin aporrhxanteV ap' oudeoV Idaioio
  Ballon ep' allhlouV- ai de yamaJoisi omoiai
  Reia dieskidnanto- Jevn peri d' asceta guia
  Rhgnumenai dia tutJa--


Eine KUenstelei, welche die Hauptsache verdirbt.  Sie erhOehet unsern
Begriff von den Koerpern der Goetter und macht die Waffen, welche sie
gegeneinander brauchen, lAecherlich.  Wenn Goetter einander mit Steinen
werfen, so muessen diese Steine auch die Goetter beschaedigen koennen,
oder wir glauben mutwillige Buben zu sehen, die sich mit Erdkloessen
werfen.  So bleibt der alte Homer immer der Weisere, und aller Tadel,
mit dem ihn der alte Kunstrichter belegt, aller Wettstreit, in
welchen sich geringere Genies mit ihm einlassen, dienen zu weiter
nichts, als seine Weisheit in ihr bestes Licht zu setzen.  Indes will
ich nicht leugnen, dass in der Nachahmung des Quintus nicht auch sehr
treffliche Zuege vorkommen, und die ihm eigen sind.  Doch sind es Zuege,
die nicht sowohl der bescheidenen Groesse des Homers geziemen, als dem
stuermischen Feuer eines neuern Dichters Ehre machen wuerden.  Dass das
Geschrei der Goetter, welches hoch bis in den Himmel und tief bis in
den Abgrund ertoenet, welches den Berg und die Stadt und die Flotte
erschuettert, von den Menschen nicht gehoeret wird, duenket mich eine
sehr vielbedeutende Wendung zu sein.  Das Geschrei war groesser, als
dass es die kleinen Werkzeuge des menschlichen Gehoers fassen konnten.}

Longin sagt, es komme ihm oefters vor, als habe Homer seine Menschen
zu Goettern erheben, und seine Goetter zu Menschen herabsetzen wollen.
Die Malerei vollfuehret diese Herabsetzung.  In ihr verschwindet
vollends alles, was bei dem Dichter die Goetter noch ueber die
goettlichen Menschen setzet.  Groesse, Staerke, Schnelligkeit, wovon
Homer noch immer einen hoehern, wunderbarern Grad fuer seine Goetter in
Vorrat hat, als er seinen vorzueglichsten Helden beileget 3), muessen
in dem Gemaelde auf das gemeine Mass der Menschheit herabsinken, und
Jupiter und Agamemnon, Apollo und Achilles, Ajax und Mars, werden
vollkommen einerlei Wesen, die weiter an nichts als an aeusserlichen
verabredeten Merkmalen zu kennen sind.

{3. In Ansehung der Staerke und Schnelligkeit wird niemand, der den
Homer auch nur ein einziges Mal fluechtig durchlaufen hat, diese
Assertion in Abrede sein.  Nur duerfte er sich vielleicht der Exempel
nicht gleich erinnern, aus welchen es erhellet, dass der Dichter
seinen Goettern auch eine koerperliche Groesse gegeben, die alle
natuerliche Masse weit uebersteiget.  Ich verweise ihn also, ausser der
angezogenen Stelle von dem zu Boden geworfnen Mars, der sieben Hufen
bedecket, auf den Helm der Minerva (Kunehn ekaton polewn pruleess'
araruian.  Iliad.  E. v. 744), unter welchem sich so viel Streiter,
als hundert Staedte in das Feld zu stellen vermoegen, verbergen koennen;
auf die Schritte des Neptunus (Iliad.  N. v. 20), vornehmlich aber
auf die Zeilen aus der Beschreibung des Schildes, wo Mars und Minerva
die Truppen der belagerten Stadt anfuehren: (Iliad.  S. v. 516-519.)

  --Hrce d' ara sjin ArhV kai PallaV AJhnh
  Amjw cruseiw, cruseia de eimata esJhn,
  Kalw kai megalw sun teucesin, wV te Jew per,
  AmjiV arizhlw- laoi d' upolizoneV hsan.


Selbst Ausleger des Homers, alte sowohl als neue, scheinen sich nicht
allezeit dieser wunderbaren Statur seiner GOetter genugsam erinnert zu
haben; welches aus den lindernden ErklAerungen abzunehmen, die sie
Ueber den grossen Helm der Minerva geben zu muessen glauben.  (S. die
Clarkisch-Ernestische Ausgabe des Homers an der angezogenen Stelle.)
Man verliert aber von der Seite des Erhabenen unendlich viel, wenn
man sich die Homerischen Goetter nur immer in der gewoehnlichen Groesse
denkt, in welcher man sie, in Gesellschaft der Sterblichen, auf der
Leinewand zu sehen verwoehnet wird.  Ist es indes schon nicht der
Malerei vergoennet, sie in diesen uebersteigenden Dimensionen
darzustellen, so darf es doch die Bildhauerei gewissermassen tun; und
ich bin ueberzeugt, dass die alten Meister, so wie die Bildung der
Goetter ueberhaupt, also auch das Kolossalische, das sie oefters ihren
Statuen erteilten, aus dem Homer entlehnet haben.  (Herodot. lib. II.
p. 130. Edit. Wessel.)  Verschiedene Anmerkungen ueber dieses
Kolossalische insbesondere, und warum es in der Bildhauerei von so
grosser, in der Malerei aber von gar keiner Wirkung ist, verspare ich
auf einen andern Ort.}

Das Mittel, dessen sich die Malerei bedienet, uns zu verstehen zu
geben, dass in ihren Kompositionen dieses oder jenes als unsichtbar
betrachtet werden muesse, ist eine duenne Wolke, in welche sie es von
der Seite der mithandelnden Personen einhuellet.  Diese Wolke scheinet
aus dem Homer selbst entlehnet zu sein.  Denn wenn im Getuemmel der
Schlacht einer von den wichtigern Helden in Gefahr koemmt, aus der ihn
keine andere, als goettliche Macht retten kann: so laesst der Dichter
ihn von der schuetzenden Gottheit in einen dicken Nebel, oder in Nacht
verhuellen, und so davon fuehren; als den Paris von der Venus 4), den
Idaeus vom Neptuns 5), den Hektor vom Apollo 6).  Und diesen Nebel,
diese Wolke, wird Caylus nie vergessen, dem Kuenstler bestens zu
empfehlen, wenn er ihm die Gemaelde von dergleichen Begebenheiten
vorzeichnet.  Wer sieht aber nicht, dass bei dem Dichter das Einhuellen
in Nebel und Nacht weiter nichts, als eine poetische Redensart fuer
unsichtbar machen, sein soll?  Es hat mich daher jederzeit befremdet,
diesen poetischen Ausdruck realisieret, und eine wirkliche Wolke in
dem Gemaelde angebracht zu finden, hinter welcher der Held, wie hinter
einer spanischen Wand, vor seinem Feinde verborgen stehet.  Das war
nicht die Meinung des Dichters.  Das heisst aus den Grenzen der
Malerei herausgehen; denn diese Wolke ist hier eine wahre Hieroglyphe,
ein blosses symbolisches Zeichen, das den befreiten Held nicht
unsichtbar macht, sondern den Betrachtern zuruft: ihr muesst ihn euch
als unsichtbar vorstellen.  Sie ist hier nichts besser, als die
beschriebenen Zettelchen, die auf alten gotischen Gemaelden den
Personen aus dem Munde gehen.

{4. Iliad.  G. v. 381.}

{5. Iliad.  E. v. 23.}

{6. Iliad.  Y. v. 444.}

Es ist wahr, Homer laesst den Achilles, indem ihm Apollo den Hektor
entruecket, noch dreimal nach dem dicken Nebel mit der Lanze stossen:
triV d' hera tuye baJeian 7).  Allein auch das heisst in der Sprache
des Dichters weiter nichts, als dass Achilles so wuetend gewesen, dass
er noch dreimal gestossen, ehe er es gemerkt, dass er seinen Feind
nicht mehr vor sich habe.  Keinen wirklichen Nebel sahe Achilles
nicht, und das ganze Kunststueck, womit die Goetter unsichtbar machten,
bestand auch nicht in dem Nebel, sondern in der schnellen Entrueckung.
Nur um zugleich mit anzuzeigen, dass die Entrueckung so schnell
geschehen, dass kein menschliches Auge dem entrueckten Koerper
nachfolgen koennen, huellet ihn der Dichter vorher in Nebel ein; nicht
weil man anstatt des entrueckten Koerpers einen Nebel gesehen, sondern
weil wir das, was in einem Nebel ist, als nicht sichtbar denken.
Daher kehrt er es auch bisweilen um, und laesst, anstatt das Objekt
unsichtbar zu machen, das Subjekt mit Blindheit geschlagen werden.
So verfinstert Neptun die Augen des Achilles, wenn er den Aeneas aus
seinen moerderischen Haenden errettet, den er mit einem Rucke mitten
aus dem Gewuehle auf einmal in das Hintertreffen versetzt 8).  In der
Tat aber sind des Achilles Augen hier ebensowenig verfinstert, als
dort die entrueckten Helden in Nebel gehuellet; sondern der Dichter
setzt das eine und das andere nur bloss hinzu, um die aeusserste
Schnelligkeit der Entrueckung, welche wir das Verschwinden nennen,
dadurch sinnlicher zu machen.

{7. Ibid. v. 446.}

{8. Iliad.  Y. v. 321.}

Den homerischen Nebel aber haben sich die Maler nicht bloss in den
Faellen zu eigen gemacht, wo ihn Homer selbst gebraucht hat, oder
gebraucht haben wuerde: bei Unsichtbarwerdungen, bei Verschwindungen,
sondern ueberall, wo der Betrachter etwas in dem Gemaelde erkennen soll,
was die Personen des Gemaeldes entweder alle, oder zum Teil, nicht
erkennen.  Minerva war dem Achilles nur allein sichtbar, als sie ihn
zurueckhielt, sich mit Taetigkeiten gegen den Agamemnon zu vergehen.
Dieses auszudruecken, sagt Caylus, weiss ich keinen andern Rat, als dass
man sie von der Seite der uebrigen Ratsversammlung in eine Wolke
verhuelle.  Ganz wider den Geist des Dichters.  Unsichtbar sein, ist
der natuerliche Zustand seiner Goetter; es bedarf keiner Blendung,
keiner Abschneidung der Lichtstrahlen, dass sie nicht gesehen werden
9); sondern es bedarf einer Erleuchtung, einer Erhoehung des
sterblichen Gesichts, wenn sie gesehen werden sollen.  Nicht genug
also, dass die Wolke ein willkuerliches, und kein natuerliches Zeichen
bei den Malern ist; dieses willkuerliche Zeichen hat auch nicht einmal
die bestimmte Deutlichkeit, die es als ein solches haben koennte; denn
sie brauchen es ebensowohl, um das Sichtbare unsichtbar, als um das
Unsichtbare sichtbar zu machen.

{9. Zwar laesst Homer auch Gottheiten sich dann und wann in eine Wolke
huellen, aber nur alsdenn, wenn sie von andern Gottheiten nicht wollen
gesehen werden.  Z. E. Iliad.  X. v. 282, wo Juno und der Schlaf hera
essamenw sich nach dem Ida verfuegen, war es der schlauen Goettin
hoechste Sorge, von der Venus nicht entdeckt zu werden, die ihr, nur
unter dem Vorwande einer ganz andern Reise, ihren Guertel geliehen
hatte.  In eben dem Buche (v. 344.) muss eine gueldene Wolke den
wollusttrunkenen Jupiter mit seiner Gemahlin umgeben, um ihren
zuechtigen Weigerungen abzuhelfen:

  PvV k' eoi, ei tiV nvi Jevn aieigenetawn
  Eudont' aJrhseie;--


Sie fUerchte sich nicht von den Menschen gesehen zu werden; sondern
von den GOettern.  Und wenn schon Homer den Jupiter einige Zeilen
darauf sagen lAesst:

  Hrh, mhte Jevn toge deidiJi, mhte tin' andrvn
  OyesJai- toion toi egw nejoV amjikaluyw
  Cruseon-


so folgt doch daraus nicht, dass sie erst diese Wolke vor den Augen
der Menschen wUerde verborgen haben; sondern es will nur so viel, dass
sie in dieser Wolke ebenso unsichtbar den GOettern werden solle, als
sie es nur immer den Menschen sei.  So auch, wenn Minerva sich den
Helm des Pluto aufsetzet (Iliad.  E. v. 845.), welches mit dem
Verhuellen in eine Wolke einerlei Wirkung hatte, geschieht es nicht,
um von den Trojanern nicht gesehen zu werden, die sie entweder gar
nicht, oder unter der Gestalt des Sthenelus erblicken, sondern
lediglich, damit sie Mars nicht erkennen moege.}



XIII.


Wenn Homers Werke gAenzlich verloren waeren, wenn wir von seiner Ilias
und Odyssee nichts uebrig haetten, als eine aehnliche Folge von Gemaelden,
dergleichen Caylus daraus vorgeschlagen: wuerden wir wohl aus diesen
Gemaelden,--sie sollen von der Hand des vollkommensten Meisters
sein--ich will nicht sagen, von dem ganzen Dichter, sondern bloss von
seinem malerischen Talente, uns den Begriff bilden koennen, den wir
itzt von ihm haben?

Man mache einen Versuch mit dem ersten dem besten Stuecke.  Es sei das
Gemaelde der Pest 1).  Was erblicken wir auf der Flaeche des Kuenstlers?
Tote Leichname, brennende Scheiterhaufen, Sterbende mit Gestorbenen
beschaeftiget, den erzuernten Gott auf einer Wolke, seine Pfeile
abdrueckend.  Der groesste Reichtum dieses Gemaeldes ist Armut des
Dichters.  Denn sollte man den Homer aus diesem Gemaelde
wiederherstellen: was koennte man ihn sagen lassen?  "Hierauf
ergrimmte Apollo, und schoss seine Pfeile unter das Heere der Griechen.
Viele Griechen sturben und ihre Leichname wurden verbrannt." Nun
lese man den Homer selbst:

{1. Iliad.  A. v. 44-53. Tableaux tires de l'Iliade p. 7.}

  Bh de kat' Oulumpoio karhnwn cwomenoV khr,
  Tox' wmoisin ecwn, amjhrejea te jaretrhn.
  Eklagxan d' ar' oistoi ep' wmwn cwomenoio,
  Autou kinhJentoV- o d' hie nukti eoikwV-
  Ezet' epeit' apaneuJe nevn, meta d' ion ehken-
  Deinh de klaggh genet' argureoio bioio.
  OurhaV men prvton epwceto, kai kunaV argouV-
  Autar epeit' autoisi beloV ecepeukeV ejieiV
  Ball'- aiei de purai nekuwn kaionto Jameiai.


So weit das Leben Ueber das GemAelde ist, so weit ist der Dichter hier
ueber den Maler.  Ergrimmt, mit Bogen und KOecher, steiget Apollo von
den Zinnen des Olympus.  Ich sehe ihn nicht allein herabsteigen, ich
hoere ihn.  Mit jedem Tritte erklingen die Pfeile um die Schultern des
Zornigen.  Er gehet einher, gleich der Nacht.  Nun sitzt er gegen den
Schiffen ueber, und schnellet--fuerchterlich erklingt der silberne
Bogen--den ersten Pfeil auf die Maultiere und Hunde.  Sodann fasst er
mit dem giftigern Pfeile die Menschen selbst; und ueberall lodern
unaufhoerlich Holzstoesse mit Leichnamen.--Es ist unmoeglich, die
musikalische Malerei, welche die Worte des Dichters mit hoeren lassen,
in eine andere Sprache ueberzutragen.  Es ist ebenso unmoeglich, sie
aus dem materiellen Gemaelde zu vermuten, ob sie schon nur der
allerkleineste Vorzug ist, den das poetische Gemaelde vor selbigem hat.
Der Hauptvorzug ist dieser, dass uns der Dichter zu dem, was das
materielle Gemaelde aus ihm zeiget, durch eine ganze Galerie von
Gemaelden fuehret.

Aber vielleicht ist die Pest kein vorteilhafter Vorwurf fuer die
Malerei.  Hier ist ein anderer, der mehr Reize fuer das Auge hat.  Die
ratpflegenden trinkenden Goetter 2).  Ein goldner offener Palast,
willkuerliche Gruppen der schoensten und verehrungswuerdigsten Gestalten,
den Pokal in der Hand, von Heben, der ewigen Jugend, bedienet.
Welche Architektur, welche Massen von Licht und Schatten, welche
Kontraste, welche Mannigfaltigkeit des Ausdruckes!  Wo fange ich an,
wo hoere ich auf, mein Auge zu weiden?  Wann mich der Maler so
bezaubert, wieviel mehr wird es der Dichter tun!  Ich schlage ihn auf,
und ich finde--mich betrogen.  Ich finde vier gute plane Zeilen, die
zur Unterschrift eines Gemaeldes dienen koennen, in welchen der Stoff
zu einem Gemaelde liegt, aber die selbst kein Gemaelde sind.

{2. Iliad.  D. v. 1-4. Tableaux tires de l'Iliade p. 30.}

  Oi de Jeoi par Zhni kaJhmenoi hgorownto
  Crusew en dapedw, meta de sjisi potnia Hbh
  Nektar ewnocoei- toi de cruseoiV depaessi
  Deidecat' allhlouV, Trwwn polin eisorownteV.


Das wUerde ein Apollonius, oder ein noch mittelmAessigerer Dichter,
nicht schlechter gesagt haben; und Homer bleibt hier ebensoweit unter
dem Maler, als der Maler dort unter ihm blieb.

Noch dazu findet Caylus in dem ganzen vierten Buche der Ilias sonst
kein einziges Gemaelde, als nur eben in diesen vier Zeilen.  So sehr
sich, sagt er, das vierte Buch durch die mannigfaltigen Ermunterungen
zum Angriffe, durch die Fruchtbarkeit glaenzender und abstechender
Charaktere, und durch die Kunst ausnimmt, mit welcher uns der Dichter
die Menge, die er in Bewegung setzen will, zeiget: so ist es doch fuer
die Malerei gaenzlich unbrauchbar.  Er haette dazu setzen kOennen: so
reich es auch sonst an dem ist, was man poetische Gemaelde nennet.
Denn wahrlich, es kommen derer in dem vierten Buche so haeufige und so
vollkommene vor, als nur in irgend einem andern.  Wo ist ein
ausgefuehrteres, taeuschenderes Gemaelde als das vom Pandarus, wie er
auf Anreizen der Minerva den Waffenstillestand bricht, und seinen
Pfeil auf den Menelaus losdrueckt?  Als das, von dem Anruecken des
griechischen Heeres?  Als das, von dem beiderseitigen Angriffe?  Als
das, von der Tat des Ulysses, durch die er den Tod seines Leukus
raechet?

Was folgt aber hieraus, dass nicht wenige der schoensten Gemaelde des
Homers kein Gemaelde fuer den Artisten geben? dass der Artist Gemaelde
aus ihm ziehen kann, wo er selbst keine hat? dass die, welche er hat,
und der Artist gebrauchen kann, nur sehr armselige Gemaelde sein
wuerden, wenn sie nicht mehr zeigten, als der Artist zeiget?  Was
sonst, als die Verneinung meiner obigen Frage?  Dass aus den
materiellen Gemaelden, zu welchen die Gedichte des Homers Stoff geben,
wann ihrer auch noch so viele, wann sie auch noch so vortrefflich
waeren, sich dennoch auf das malerische Talent des Dichters nichts
schliessen laesst.



XIV.


Ist dem aber so, und kann ein Gedicht sehr ergiebig fuer den Maler,
dennoch aber selbst nicht malerisch, hinwiederum ein anderes sehr
malerisch, und dennoch nicht ergiebig fuer den Maler sein: so ist es
auch um den Einfall des Grafen Caylus getan, welcher die
Brauchbarkeit fuer den Maler zum Probiersteine der Dichter machen, und
ihre Rangordnung nach der Anzahl der Gemaelde, die sie dem Artisten
darbieten, bestimmen wollen 1).

{1. Tableaux tires de l'Iliade, Avert. p.  V. On est toujours convenu,
que plus un poeme fournissait d'images et d'actions, plus il avait
de superiorite en poesie.  Cette reflexion m'avait conduit a penser
que le calcul des differents tableaux, qu'offrent les poemes, pouvait
servir a comparer le merite respectif des poames et des poetes.  Le
nombre et le genre des tableaux que presentent ces grands ouvrages,
auraient ete une espece de pierre de touche, en plutot une balance
certaine du merite de ces poemes et du genie de leurs auteurs.}

Fern sei es, diesem Einfalle, auch nur durch unser Stillschweigen,
das Ansehen einer Regel gewinnen zu lassen.  Milton wuerde als das
erste unschuldige Opfer derselben fallen.  Denn es scheinet wirklich,
dass das veraechtliche Urteil, welches Caylus ueber ihn spricht, nicht
sowohl Nationalgeschmack, als eine Folge seiner vermeinten Regel
gewesen.  Der Verlust des Gesichts, sagt er, mag wohl die groesste
Aehnlichkeit sein, die Milton mit dem Homer gehabt hat.  Freilich kann
Milton keine Galerien fuellen.  Aber muesste, solange ich das leibliche
Auge haette, die Sphaere desselben auch die Sphaere meines innern Auges
sein, so wuerde ich, um von dieser Einschraenkung frei zu werden, einen
grossen Wert auf den Verlust des erstern legen.

Das Verlorne Paradies ist darum nicht weniger die erste Epopoee nach
dem Homer, weil es wenig Gemaelde liefert, als die Leidensgeschichte
Christi deswegen ein Poem ist, weil man kaum den Kopf einer Nadel in
sie setzen kann, ohne auf eine Stelle zu treffen, die nicht eine
Menge der groessten Artisten beschaeftiget haette.  Die Evangelisten
erzaehlen das Faktum mit aller moeglichen trockenen Einfalt, und der
Artist nutzet die mannigfaltigen Teile desselben, ohne dass sie
ihrerseits den geringsten Funken von malerischem Genie dabei gezeigt
haben.  Es gibt malbare und unmalbare Fakta, und der
Geschichtschreiber kann die malbarsten ebenso unmalerisch erzaehlen,
als der Dichter die unmalbarsten malerisch darzustellen vermoegend ist.

Man laesst sich bloss von der Zweideutigkeit des Wortes verfuehren, wenn
man die Sache anders nimmt.  Ein poetisches Gemaelde ist nicht
notwendig das, was in ein materielles Gemaelde zu verwandeln ist;
sondern jeder Zug, jede Verbindung mehrerer Zuege, durch die uns der
Dichter seinen Gegenstand so sinnlich macht, dass wir uns dieses
Gegenstandes deutlicher bewusst werden, als seiner Worte, heisst
malerisch, heisst ein Gemaelde, weil es uns dem Grade der Illusion
naeher bringt, dessen das materielle Gemaelde besonders faehig ist, der
sich von dem materiellen Gemaelde am ersten und leichtesten
abstrahieren lassen 2).

{2. Was wir poetische Gemaelde nennen, nannten die Alten Phantasien,
wie man sich aus dem Longin erinnern wird.  Und was wir die Illusion,
das Taeuschende dieser Gemaelde heissen, hiess bei ihnen die Enargie.
Daher hatte einer, wie Plutarchus meldet, (Erot. T. II. Edit. Henr.
Steph. p. 1351.) gesagt: die poetischen Phantasien waeren, wegen
ihrer Enargie, Traeume der Wachenden; Ai poihtikai jantasiai dia thn
enargeian egrhgorotwn enupnia eisin.  Ich wuenschte sehr, die neuern
Lehrbuecher der Dichtkunst haetten sich dieser Benennung bedienen, und
des Worts Gemaelde gaenzlich enthalten wollen.  Sie wuerden uns eine
Menge halbwahrer Regeln erspart haben, deren vornehmster Grund die
Uebereinstimmung eines willkuerlichen Namens ist.  Poetische Phantasien
wuerde kein Mensch so leicht den Schranken eines materiellen Gemaeldes
unterworfen haben; aber sobald man die Phantasien poetische Gemaelde
nannte, so war der Grund zur Verfuehrung gelegt.}



XV.


Nun kann der Dichter zu diesem Grade der Illusion, wie die Erfahrung
zeiget, auch die Vorstellungen anderer, als sichtbarer Gegenstaende
erheben.  Folglich muessen notwendig dem Artisten ganze Klassen von
Gemaelden abgehen, die der Dichter vor ihm voraus hat.  Drydens Ode
auf den Caecilienstag ist voller musikalischen Gemaelde, die den Pinsel
muessig lassen.  Doch ich will mich in dergleichen Exempel nicht
verlieren, aus welchen man am Ende doch wohl nicht viel mehr lernet,
als dass die Farben keine Toene, und die Ohren keine Augen sind.

Ich will bei den Gemaelden bloss sichtbarer Gegenstaende stehen bleiben,
die dem Dichter und Maler gemein sind.  Woran liegt es, dass manche
poetische Gemaelde von dieser Art, fuer den Maler unbrauchbar sind, und
hinwiederum manche eigentliche Gemaelde unter der Behandlung des
Dichters den groessten Teil ihrer Wirkung verlieren?

Exempel moegen mich leiten.  Ich wiederhole es: das Gemaelde des
Pandarus im vierten Buche der Ilias ist eines von den ausgefuehrtesten,
taeuschendsten im ganzen Homer.  Von dem Ergreifen des Bogens bis zu
dem Fluge des Pfeiles, ist jeder Augenblick gemalt, und alle diese
Augenblicke sind so nahe und doch so unterschieden angenommen, dass,
wenn man nicht wuesste, wie mit dem Bogen umzugehen waere, man es aus
diesem Gemaelde allein lernen koennte 1).  Pandarus zieht seinen Bogen
hervor, legt die Sehne an, oeffnet den Koecher, waehlet einen noch
ungebrauchten wohlbefiederten Pfeil, setzt den Pfeil an die Sehne,
zieht die Sehne mitsamt dem Pfeile unten an dem Einschnitte zurueck,
die Sehne nahet sich der Brust, die eiserne Spitze des Pfeiles dem
Bogen, der grosse gerundete Bogen schlaegt toenend auseinander, die
Sehne schwirret, ab sprang der Pfeil, und gierig fliegt er nach
seinem Ziele.

{1. Iliad.  D. v. 105.

  Autik' esula toxon euxoon--
  Kai to men eu kateJhke tanussamenoV, poti gaih
  AgklinaV--
  Autar o sula pvma jaretrhV- ek d' elet' ion
  Ablhta, pteroenta, melainvn erm' odunawn,
  Aiya d' epi neurh katekosmei pikron oiston,--
  Elke d' omou glujidaV te labwn kai neura boeia.
  Neurhn men mazv pelasen, toxw de sidhron.--
  Autar epei dh kuklotereV mega toxon eteine,
  Ligxe bioV, neurh de meg' iacen, alto d' oistoV
  OxubelhV, kaJ' omilon epiptesJai meneainwn.}


Uebersehen kann Caylus dieses vortreffliche GemAelde nicht haben.  Was
fand er also darin, warum er es fuer unfaehig achtete, seinen Artisten
zu beschaeftigen?  Und was war es, warum ihm die Versammlung der
ratpflegenden zechenden GOetter zu dieser Absicht tauglicher duenkte?
Hier sowohl als dort sind sichtbare Vorwuerfe, und was braucht der
Maler mehr, als sichtbare Vorwuerfe, um seine Flaeche zu fuellen?

Der Knoten muss dieser sein.  Obschon beide Vorwuerfe, als sichtbar,
der eigentlichen Malerei gleich faehig sind: so findet sich doch
dieser wesentliche Unterschied unter ihnen, dass jener eine sichtbare
fortschreitende Handlung ist, deren verschiedene Teile sich nach und
nach, in der Folge der Zeit, ereignen, dieser hingegen eine sichtbare
stehende Handlung, deren verschiedene Teile sich nebeneinander im
Raume entwickeln.  Wenn nun aber die Malerei, vermoege ihrer Zeichen
oder der Mittel ihrer Nachahmung, die sie nur im Raume verbinden kann,
der Zeit gaenzlich entsagen muss: so koennen fortschreitende Handlungen,
als fortschreitend, unter ihre Gegenstaende nicht gehoeren, sondern
sie muss sich mit Handlungen nebeneinander, oder mit blossen Koerpern,
die durch ihre Stellungen eine Handlung vermuten lassen, begnuegen.
Die Poesie hingegen-



XVI.


Doch ich will versuchen, die Sache aus ihren ersten Gruenden
herzuleiten.

Ich schliesse so.  Wenn es wahr ist, dass die Malerei zu ihren
Nachahmungen ganz andere Mittel, oder Zeichen gebrauchet, als die
Poesie; jene naemlich Figuren und Farben in dem Raume, diese aber
artikulierte Toene in der Zeit; wenn unstreitig die Zeichen ein
bequemes Verhaeltnis zu dem Bezeichneten haben muessen: so koennen
nebeneinander geordnete Zeichen auch nur Gegenstaende, die
nebeneinander, oder deren Teile nebeneinander existieren,
aufeinanderfolgende Zeichen aber auch nur Gegenstaende ausdruecken, die
aufeinander, oder deren Teile aufeinander folgen.

Gegenstaende, die nebeneinander oder deren Teile nebeneinander
existieren, heissen Koerper.  Folglich sind Koerper mit ihren sichtbaren
Eigenschaften die eigentlichen Gegenstaende der Malerei.

Gegenstaende, die aufeinander, oder deren Teile aufeinander folgen,
heissen ueberhaupt Handlungen.  Folglich sind Handlungen der
eigentliche Gegenstand der Poesie.

Doch alle Koerper existieren nicht allein in dem Raume, sondern auch
in der Zeit.  Sie dauern fort, und koennen in jedem Augenblicke ihrer
Dauer anders erscheinen, und in anderer Verbindung stehen.  Jede
dieser augenblicklichen Erscheinungen und Verbindungen ist die
Wirkung einer vorhergehenden, und kann die Ursache einer folgenden,
und sonach gleichsam das Zentrum einer Handlung sein.  Folglich kann
die Malerei auch Handlungen nachahmen, aber nur andeutungsweise durch
Koerper.

Auf der andern Seite koennen Handlungen nicht fuer sich selbst bestehen,
sondern muessen gewissen Wesen anhaengen.  Insofern nun diese Wesen
Koerper sind, oder als Koerper betrachtet werden, schildert die Poesie
auch Koerper, aber nur andeutungsweise durch Handlungen.

Die Malerei kann in ihren koexistierenden Kompositionen nur einen
einzigen Augenblick der Handlung nutzen, und muss daher den
praegnantesten waehlen, aus welchem das Vorhergehende und Folgende am
begreiflichsten wird.

Ebenso kann auch die Poesie in ihren fortschreitenden Nachahmungen
nur eine einzige Eigenschaft der Koerper nutzen, und muss daher
diejenige waehlen, welche das sinnlichste Bild des Koerpers von der
Seite erwecket, von welcher sie ihn braucht.

Hieraus fliesst die Regel von der Einheit der malerischen Beiwoerter,
und der Sparsamkeit in den Schilderungen koerperlicher Gegenstaende.

Ich wuerde in diese trockene Schlusskette weniger Vertrauen setzen,
wenn ich sie nicht durch die Praxis des Homers vollkommen bestaetiget
faende, oder wenn es nicht vielmehr die Praxis des Homers selbst waere,
die mich darauf gebracht haette.  Nur aus diesen Grundsaetzen laesst sich
die grosse Manier des Griechen bestimmen und erklaeren, sowie der
entgegengesetzten Manier so vieler neuern Dichter ihr Recht erteilen,
die in einem Stuecke mit dem Maler wetteifern wollen, in welchem sie
notwendig von ihm ueberwunden werden muessen.

Ich finde, Homer malet nichts als fortschreitende Handlungen, und
alle Koerper, alle einzelne Dinge malet er nur durch ihren Anteil an
diesen Handlungen, gemeiniglich nur mit einem Zuge.  Was Wunder also,
dass der Maler, da wo Homer malet, wenig oder nichts fuer sich zu tun
siehet, und dass seine Ernte nur da ist, wo die Geschichte eine Menge
schoener Koerper, in schoenen Stellungen, in einem der Kunst
vorteilhaften Raume zusammenbringt, der Dichter selbst mag diese
Koerper, diese Stellungen, diesen Raum so wenig malen, als er will?
Man gehe die ganze Folge der Gemaelde, wie sie Caylus aus ihm
vorschlaegt, Stueck vor Stueck durch, und man wird in jedem den Beweis
von dieser Anmerkung finden.

Ich lasse also hier den Grafen, der den Farbenstein des Malers zum
Probiersteine des Dichters machen will, um die Manier des Homers
naeher zu erklaeren.

Fuer ein Ding, sage ich, hat Homer gemeiniglich nur einen Zug.  Ein
Schiff ist ihm bald das schwarze Schiff, bald das hohle Schiff, bald
das schnelle Schiff, hoechstens das wohlberuderte schwarze Schiff.
Weiter laesst er sich in die Malerei des Schiffes nicht ein.  Aber wohl
das Schiffen, das Abfahren, das Anlanden des Schiffes, macht er zu
einem ausfuehrlichen Gemaelde, zu einem Gemaelde, aus welchem der Maler
fuenf, sechs besondere Gemaelde machen muesste, wenn er es ganz auf seine
Leinwand bringen wollte.

Zwingen den Homer ja besondere Umstaende, unsern Blick auf einen
einzeln koerperlichen Gegenstand laenger zu heften: so wird
demohngeachtet kein Gemaelde daraus, dem der Maler mit dem Pinsel
folgen koennte; sondern er weiss durch unzaehlige Kunstgriffe diesen
einzeln Gegenstand in eine Folge von Augenblicken zu setzen, in deren
jedem er anders erscheinet, und in deren letztem ihn der Maler
erwarten muss, um uns entstanden zu zeigen, was wir bei dem Dichter
entstehen sehn.  Z. E. Will Homer uns den Wagen der Juno sehen lassen,
so muss ihn Hebe vor unsern Augen Stueck vor Stueck zusammensetzen.
Wir sehen die Raeder, die Achsen, den Sitz, die Deichsel und Riemen
und Straenge, nicht sowohl wie es beisammen ist, als wie es unter den
Haenden der Hebe zusammenkommt.  Auf die Raeder allein verwendet der
Dichter mehr als einen Zug, und weiset uns die ehernen acht Speichen,
die goldenen Felgen, die Schienen von Erzt, die silberne Nabe, alles
insbesondere.  Man sollte sagen: da der Raeder mehr als eines war, so
musste in der Beschreibung ebensoviel Zeit mehr auf sie gehen, als
ihre besondere Anlegung deren in der Natur selbst mehr erforderte 1).

{1. Iliad.  E. v. 722-731.}

  Hbh d' amj' oceessi JovV bale kampula kukla
  Calkea, oktaknhma, sidhrew axoni amjiV-
  Tvn h toi cruseh ituV ajJitoV, autar uperJen
  Calke episswtra, prosarhrota, Jauma idesJai-
  Plhmnai d' argurou eisi peridromoi amjoterwJen-
  DijroV de cruseoisi kai argureoisin imasin
  Entetatai- doiai de peridromoi antugeV eisin-
  Tou d' ex argureoV rumoV pelen- autar ep' akrw
  Dhse cruseion kalon zugon, en de lepadna
  Kal' ebale, cruseia---


Will uns Homer zeigen, wie Agamemnon bekleidet gewesen, so muss sich
der KOenig vor unsern Augen seine voellige Kleidung StUeck vor Stueck
umtun; das weiche Unterkleid, den grossen Mantel, die schoenen
Halbstiefeln, den Degen; und so ist er fertig, und ergreift das
Zepter.  Wir sehen die Kleider, indem der Dichter die Handlung des
Bekleidens malet; ein anderer wuerde die Kleider bis auf die geringste
Franze gemalet haben, und von der Handlung hAetten wir nichts zu sehen
bekommen 2).

{2. Iliad.  B. v. 43-47.}

  --malakon d' endune citvna,
  Kalon, nhgateon, peri d' au mega balleto jaroV-
  Possi d' upai liparoisin edhsato kala pedila-
  Amji d' ar' wmoisin baleto xijoV argurohlon,
  Eileto de skhptron patrwion, ajJiton aiei.


Und wenn wir von diesem Zepter, welches hier bloss das vAeterliche,
unvergaengliche Zepter heisst, so wie ein aehnliches ihm an einem andern
Orte bloss crouseioiV hloisi peparmenon, das mit goldenen Stiften
beschlagene Zepter ist, wenn wir, sage ich, von diesem wichtigen
Zepter ein vollstaendigeres, genaueres Bild haben sollen: was tut
sodann Homer?  Malt er uns, ausser den goldenen Naegeln, nun auch das
Holz, den geschnitzten Knopf?  Ja, wenn die Beschreibung in eine
Heraldik sollte, damit einmal in den folgenden Zeiten ein anderes
genau darnach gemacht werden kOenne.  Und doch bin ich gewiss, dass
mancher neuere Dichter eine solche Wappenkoenigsbeschreibung daraus
wUerde gemacht haben, in der treuherzigen Meinung, dass er wirklich
selber gemalt habe, weil der Maler ihm nachmalen kann.  Was bekuemmert
sich aber Homer, wie weit er den Maler hinter sich laesst?  Statt einer
Abbildung gibt er uns die Geschichte des Zepters: erst ist es unter
der Arbeit des Vulkans; nun glaenzt es in den Haenden des Jupiters; nun
bemerkt es die Wuerde Merkurs; nun ist es der Kommandostab des
kriegerischen Pelops; nun der Hirtenstab des friedlichen Atreus usw.

 --Skhptron ecwn- to men HjaistoV kame teucwn-
  HjaistoV men dvke Dii Kroniwni anakti-
  Autar ara ZeuV dvke diaktorw Argeijonth-
  ErmeiaV de anax dvken Pelopi plhxippw-
  Autar o aute Peloy dvk' Atrei, poimeni lavn-
  AtreuV de Jnhskwn elipe poluarni Questh-
  Autar o aute Quest' Agamemnoni leipe jorhnai,
  Pollhsi nhsoisi kai Argei panti anassein 3)

{3. Iliad. B. v. 101-108.}


So kenne ich endlich dieses Zepter besser, als mir es der Maler vor
Augen legen, oder ein zweiter Vulkan in die HAende liefern kOennte.--Es
wUerde mich nicht befremden, wenn ich faende, dass einer von den alten
Auslegern des Homers diese Stelle als die vollkommenste Allegorie von
dem Ursprunge, dem Fortgange, der Befestigung und endlichen
Beerbfolgung der koeniglichen Gewalt unter den Menschen bewundert
haette.  Ich wuerde zwar laecheln, wenn ich laese, dass Vulkan, welcher
das Zepter gearbeitet, als das Feuer, als das, was dem Menschen zu
seiner Erhaltung das Unentbehrlichste ist, die Abstellung der
Beduerfnisse ueberhaupt anzeige, welche die ersten Menschen, sich einem
einzigen zu unterwerfen, bewogen; dass der erste Koenig ein Sohn der
Zeit, (ZeuV Kroniwn) ein ehrwuerdiger Alte gewesen sei, welcher seine
Macht mit einem beredten klugen Manne, mit einem Merkur, (Diaktorw
Argeijonth) teilen, oder gaenzlich auf ihn uebertragen wollen; dass der
kluge Redner zur Zeit, als der junge Staat von auswaertigen Feinden
bedrohet worden, seine oberste Gewalt dem tapfersten Krieger (Pelopi
plhxippw) ueberlassen habe; dass der tapfere Krieger, nachdem er die
Feinde gedaempfet und das Reich gesichert, es seinem Sohne in die
Haende spielen koennen, welcher als ein friedliebender Regent, als ein
wohltaetiger Hirte seiner Voelker (poimhn lavn), sie mit Wohlleben und
Ueberfluss bekannt gemacht habe, wodurch nach seinem Tode dem reichsten
seiner Anverwandten (poluarni Questh) der Weg gebahnet worden, das
was bisher das Vertrauen erteilet, und das Verdienst mehr fuer eine
Buerde als Wuerde gehalten hatte, durch Geschenke und Bestechungen an
sich zu bringen, und es hernach als ein gleichsam erkauftes Gut
seiner Familie auf immer zu versichern.  Ich wuerde laecheln, ich wuerde
aber demohngeachtet in meiner Achtung fuer den Dichter bestaerket
werden, dem man so vieles leihen kann.  Doch dieses liegt ausser
meinem Wege, und ich betrachte itzt die Geschichte des Zepters bloss
als einen Kunstgriff, uns bei einem einzeln Dinge verweilen zu machen,
ohne sich in die frostige Beschreibung seiner Teile einzulassen.
Auch wenn Achilles bei seinem Zepter schwoeret, die Geringschaetzung,
mit welcher ihm Agamemnon begegnet, zu raechen, gibt uns Homer die
Geschichte dieses Zepters.  Wir sehen ihn auf den Bergen gruenen, das
Eisen trennet ihn von dem Stamme, entblaettert und entrindet ihn, und
macht ihn bequem, den Richtern des Volkes zum Zeichen ihrer
goettlichen Wuerde zu dienen 4).

{4. Iliad.  A. v. 234-239.}

  Nai ma tode skhptron, to men oupote julla kai ozouV
  Fusei, epei dh prvta tomhn en oressi leloipen,
  Oud' anaJhlhsei- peri gar ra e calkoV eleye,
  Fulla te kai jloion- nun aute min uieV Acaivn
  En palamhV joreousi dikaspoloi, oi te JemistaV
  ProV DioV eiruatai---


Dem Homer war nicht sowohl daran gelegen, zwei StAebe von
verschiedener Materie und Figur zu schildern, als uns von der
Verschiedenheit der Macht, deren Zeichen diese Staebe waren, ein
sinnliches Bild zu machen.  Jener, ein Werk des Vulkans; dieser, von
einer unbekannten Hand auf den Bergen geschnitten: jener der alte
Besitz eines edeln Hauses; dieser bestimmt, die erste die beste Faust
zu fUellen: jener, von einem Monarchen ueber viele Inseln und ueber ganz
Argos erstrecket; dieser, von einem aus dem Mittel der Griechen
gefuehret, dem man nebst andern die Bewahrung der Gesetze anvertrauet
hatte.  Dieses war wirklich der Abstand, in welchem sich Agamemnon
und Achill voneinander befanden; ein Abstand, den Achill selbst, bei
allem seinem blinden Zorne, einzugestehen, nicht umhin konnte.

Doch nicht bloss da, wo Homer mit seinen Beschreibungen dergleichen
weitere Absichten verbindet, sondern auch da, wo es ihm um das blosse
Bild zu tun ist, wird er dieses Bild in eine Art von Geschichte des
Gegenstandes verstreuen, um die Teile desselben, die wir in der Natur
nebeneinander sehen, in seinem Gemaelde ebenso natuerlich aufeinander
folgen, und mit dem Flusse der Rede gleichsam Schritt halten zu
lassen.  Z. E. Er will uns den Bogen des Pandarus malen; einen Bogen
von Horn, von der und der Laenge, wohl polieret, und an beiden Spitzen
mit Goldblech beschlagen.  Was tut er?  Zaehlt er uns alle diese
Eigenschaften so trocken eine nach der andern vor?  Mit nichten; das
wuerde einen solchen Bogen angeben, vorschreiben, aber nicht malen
heissen.  Er faengt mit der Jagd des Steinbockes an, aus dessen HOernern
der Bogen gemacht worden; Pandarus hatte ihm in den Felsen aufgepasst,
und ihn erlegt; die Hoerner waren von ausserordentlicher Groesse,
deswegen bestimmte er sie zu einem Bogen; sie kommen in die Arbeit,
der Kuenstler verbindet sie, polieret sie, beschlaegt sie.  Und so, wie
gesagt, sehen wir bei dem Dichter entstehen, was wir bei dem Maler
nicht anders als entstanden sehen koennen 5).

{5. Iliad.  D. v. 105-111.}

  --toxon, euxoon, ixalou aigoV
  Agriou, on ra pot' autoV, upo sternoio tuchsaV,
  PetrhV ekbainonta dedegmenoV en prodokhsin,
  Beblhkei proV sthJoV- o d' uptioV empese petrh-
  Tou kera ek kejalhV ekkaidekadwra pejukai.
  Kai ta men askhsaV keraoxooV hrare tektwn,
  Pan d' eu leihnaV, krusehn epeJhke korwnhn.


Ich wUerde nicht fertig werden, wenn ich alle Exempel dieser Art
ausschreiben wollte.  Sie werden jedem, der seinen Homer innehat, in
Menge beifallen.



XVII.


Aber, wird man einwenden, diese Zeichen der Poesie sind nicht bloss
aufeinanderfolgend, sie sind auch willkuerlich; und als willkuerliche
Zeichen sind sie allerdings fAehig, KOerper, so wie sie im Raume
existieren, auszudruecken.  In dem Homer selbst faenden sich hiervon
Exempel, an dessen Schild des Achilles man sich nur erinnern duerfe,
um das entscheidendste Beispiel zu haben, wie weitlaeuftig und doch
poetisch man ein einzelnes Ding nach seinen Teilen nebeneinander
schildern koenne.

Ich will auf diesen doppelten Einwurf antworten.  Ich nenne ihn
doppelt, weil ein richtiger Schluss auch ohne Exempel gelten muss, und
Gegenteils das Exempel des Homers bei mir von Wichtigkeit ist, auch
wenn ich es noch durch keinen Schluss zu rechtfertigen weiss.

Es ist wahr; da die Zeichen der Rede willkuerlich sind, so ist es gar
wohl moeglich, dass man durch sie die Teile eines Koerpers ebensowohl
aufeinanderfolgen lassen kann, als sie in der Natur nebeneinander
befindlich sind.  Allein dieses ist eine Eigenschaft der Rede und
ihrer Zeichen ueberhaupt, nicht aber insoferne sie der Absicht der
Poesie am bequemsten sind.  Der Poet will nicht bloss verstaendlich
werden, seine Vorstellungen sollen nicht bloss klar und deutlich sein;
hiermit begnuegt sich der Prosaist.  Sondern er will die Ideen, die er
in uns erwecket, so lebhaft machen, dass wir in der Geschwindigkeit
die wahren sinnlichen Eindruecke ihrer Gegenstaende zu empfinden
glauben, und in diesem Augenblicke der Taeuschung uns der Mittel, die
er dazu anwendet, seiner Worte, bewusst zu sein aufhoeren.  Hierauf
lief oben die Erklaerung des poetischen Gemaeldes hinaus.  Aber der
Dichter soll immer malen; und nun wollen wir sehen, inwieferne Koerper
nach ihren Teilen nebeneinander sich zu dieser Malerei schicken.

Wie gelangen wir zu der deutlichen Vorstellung eines Dinges im Raume?
Erst betrachten wir die Teile desselben einzeln, hierauf die
Verbindung dieser Teile, und endlich das Ganze.  Unsere Sinne
verrichten diese verschiedene Operationen mit einer so erstaunlichen
Schnelligkeit, dass sie uns nur eine einzige zu sein beduenken, und
diese Schnelligkeit ist unumgaenglich notwendig, wann wir einen
Begriff von dem Ganzen, welcher nichts mehr als das Resultat von den
Begriffen der Teile und ihrer Verbindung ist, bekommen sollen.
Gesetzt nun also auch, der Dichter fuehre uns in der schoensten Ordnung
von einem Teile des Gegenstandes zu dem andern; gesetzt, er wisse uns
die Verbindung dieser Teile auch noch so klar zu machen: wie viel
Zeit gebraucht er dazu?  Was das Auge mit einmal uebersiehet, zaehlt er
uns merklich langsam nach und nach zu, und oft geschieht es, dass wir
bei dem letzten Zuge den ersten schon wiederum vergessen haben.
Jedennoch sollen wir uns aus diesen Zuegen ein Ganzes bilden; dem Auge
bleiben die betrachteten Teile bestaendig gegenwaertig; es kann sie
abermals und abermals ueberlaufen: fuer das Ohr hingegen sind die
vernommenen Teile verloren, wann sie nicht in dem Gedaechtnisse
zurueckbleiben.  Und bleiben sie schon da zurueck: welche Muehe, welche
Anstrengung kostet es, ihre Eindruecke alle in eben der Ordnung so
lebhaft zu erneuern, sie nur mit einer maessigen Geschwindigkeit auf
einmal zu ueberdecken, um zu einem etwanigen Begriffe des Ganzen zu
gelangen!

Man versuche es an einem Beispiele, welches ein Meisterstueck in
seiner Art heissen kann 1).

{1. S. des Herrn v.  Hallers Alpen.}

  Dort ragt das hohe Haupt vom edeln Enziane
  Weit uebern niedern Chor der Poebelkraeuter hin,
  Ein ganzes Blumenvolk dient unter seiner Fahne,
  Sein blauer Bruder selbst bueckt sich und ehret ihn.
  Der Blumen helles Gold, in Strahlen umgebogen,
  Tuermt sich am Stengel auf und kroent sein grau Gewand,
  Der Blaetter glattes Weiss, mit tiefem Gruen durchzogen,
  Strahlt von dem bunten Blitz von feuchtem Diamant.
  Gerechtestes Gesetz! dass Kraft sich Zier vermaehle,
  In einem schoenen Leib wohnt eine schoenre Seele.

  Hier kriecht ein niedrig Kraut, gleich einem grauen Nebel,
  Dem die Natur sein Blatt im Kreuze hingelegt;
  Die holde Blume zeigt die zwei vergoeldten Schnaebel,
  Die ein von Amethyst gebildter Vogel traegt.
  Dort wirft ein glaenzend Blatt, in Finger ausgekerbet,
  Auf einen hellen Bach den gruenen Widerschein;
  Der Blumen zarten Schnee, den matter Purpur faerbet,
  Schliesst ein gestreifter Stern in weisse Strahlen ein.
  Smaragd und Rosen bluehn auch auf zertretner Heide,
  Und Felsen decken sich mit einem Purpurkleide.



Es sind KrAeuter und Blumen, welche der gelehrte Dichter mit grosser
Kunst und nach der Natur malet.  Malt, aber ohne alle Taeuschung malet.
Ich will nicht sagen, dass wer diese Kraeuter und Blumen nie gesehen,
sich auch aus seinem Gemaelde so gut als gar keine Vorstellung davon
machen kOenne.  Es mag sein, dass alle poetische Gemaelde eine
vorlaeufige Bekanntschaft mit ihren Gegenstaenden erfordern.  Ich will
auch nicht leugnen, dass demjenigen, dem eine solche Bekanntschaft
hier zustatten koemmt, der Dichter nicht von einigen Teilen eine
lebhaftere Idee erwecken koennte.  Ich frage ihn nur, wie steht es um
den Begriff des Ganzen?  Wenn auch dieser lebhafter sein soll, so
mUessen keine einzelne Teile darin vorstechen, sondern das hoehere
Licht muss auf alle gleich verteilet scheinen; unsere Einbildungskraft
muss alle gleich schnell ueberlaufen koennen, um sich das aus ihnen mit
eins zusammenzusetzen, was in der Natur mit eins gesehen wird.  Ist
dieses hier der Fall?  Und ist er es nicht, wie hat man sagen koennen,
"dass die aehnlichste Zeichnung eines Malers gegen diese poetische
Schilderung ganz matt und duester sein wuerde" 2)?  Sie bleibet
unendlich unter dem, was Linien und Farben auf der Flaeche ausdruecken
koennen, und der Kunstrichter, der ihr dieses uebertriebene Lob
erteilet, muss sie aus einem ganz falschen Gesichtspunkte betrachtet
haben; er muss mehr auf die fremden Zieraten, die der Dichter darein
verwebet hat, auf die Erhoehung ueber das vegetative Leben, auf die
Entwickelung der innern Vollkommenheiten, welchen die aeussere
Schoenheit nur zur Schale dienet, als auf diese Schoenheit selbst, und
auf den Grad der Lebhaftigkeit und Aehnlichkeit des Bildes, welches
uns der Maler, und welches uns der Dichter davon gewaehren kann,
gesehen haben.  Gleichwohl koemmt es hier lediglich nur auf das
letztere an, und wer da sagt, dass die blossen Zeilen:

{2. Breitingers Kritische Dichtkunst T. II. S. 807.}

  Der Blumen helles Gold, in Strahlen umgebogen,
  Tuermt sich am Stengel auf und kroent sein grau Gewand,
  Der Blaetter glattes Weiss, mit tiefem Gruen durchzogen,
  Strahlt von dem bunten Blitz von feuchtem Diamant--


dass diese Zeilen, in Ansehung ihres Eindrucks, mit der Nachahmung
eines Huysum wetteifern kOennen, muss seine Empfindung nie befragt
haben, oder sie vorsetzlich verleugnen wollen.  Sie moegen sich, wenn
man die Blume selbst in der Hand hat, sehr schoen dagegen rezitieren
lassen; nur vor sich allein sagen sie wenig oder nichts.  Ich hoere in
jedem Worte den arbeitenden Dichter, aber das Ding selbst bin ich
weit entfernet zu sehen.

Nochmals also: ich spreche nicht der Rede Ueberhaupt das Vermoegen ab,
ein koerperliches Ganze nach seinen Teilen zu schildern; sie kann es,
weil ihre Zeichen, ob sie schon aufeinander folgen, dennoch
willkuerliche Zeichen sind: sondern ich spreche es der Rede als dem
Mittel der Poesie ab, weil dergleichen woertlichen Schilderungen der
Koerper das TAeuschende gebracht, worauf die Poesie vornehmlich gehet;
und dieses Taeuschende, sage ich, muss ihnen darum gebrechen, weil das
Koexistierende des Koerpers mit dem Konsekutiven der Rede dabei in
Kollision koemmt, und indem jenes in dieses aufgeloeset wird, uns die
Zergliederung des Ganzen in seine Teile zwar erleichtert, aber die
endliche Wiederzusammensetzung dieser Teile in das Ganze ungemein
schwer, und nicht selten unmoeglich gemacht wird.

Ueberall, wo es daher auf das Taeuschende nicht ankoemmt, wo man nur mit
dem Verstande seiner Leser zu tun hat, und nur auf deutliche und
soviel moeglich vollstaendige Begriffe gehet: koennen diese aus der
Poesie ausgeschlossene Schilderungen der Koerper gar wohl Platz haben,
und nicht allein der Prosaist, sondern auch der dogmatische Dichter
(denn da wo er dogmatisieret, ist er kein Dichter), koennen sich ihrer
mit vielem Nutzen bedienen.  So schildert z.  E. Virgil in seinem
Gedichte vom Landbaue eine zur Zucht tuechtige Kuh:

  --Optima torvae
  Forma bovis, cui turpe caput, cui plurima cervix,
  Et crurum tenus a mento palearia pendent.
  Tum longo nullus lateri modus: omnia magna:
  Pes etiam, et camuris hirtae sub cornibus aures.
  Nec mihi displiceat maculis insignis et albo,
  Aut juga detractans interdumque aspera cornu,
  Et faciem tauro propior; quaeque ardua tota,
  Et gradiens ima verrit vestigia cauda.


Oder ein schoenes Fuellen:

  --Illi ardua cervix
  Argutumque caput, brevis alvus, obesaque terga
  Luxuriatque toris animosum pectus etc. 3)

{3. Georg. lib. III. v. 51 et 79.}


Denn wer sieht nicht, dass dem Dichter hier mehr an der
Auseinandersetzung der Teile, als an dem Ganzen gelegen gewesen?  Er
will uns die Kennzeichen eines schOenen FUellens, einer tuechtigen Kuh
zuzAehlen, um uns in den Stand zu setzen, nachdem wir deren mehrere
oder wenigere antreffen, von der Guete der einen oder des andern
urteilen zu koennen; ob sich aber alle diese Kennzeichen in ein
lebhaftes Bild leicht zusammenfassen lassen, oder nicht, das konnte
ihm sehr gleichgueltig sein.

Ausser diesem Gebrauche sind die ausfuehrlichen Gemaelde koerperlicher
Gegenstaende, ohne den oben erwaehnten Homerischen Kunstgriff, das
Koexistierende derselben in ein wirkliches Sukzessives zu verwandeln,
jederzeit von den feinsten Richtern fuer ein frostiges Spielwerk
erkannt worden, zu welchem wenig oder gar kein Genie gehoeret.  Wenn
der poetische Stuemper, sagt Horaz, nicht weiter kann, so faengt er an,
einen Hain, einen Altar, einen durch anmutige Fluren sich
schlaengelnden Bach, einen rauschenden Strom, einen Regenbogen zu
malen:

  --Lucus et ara Dianae,
  Et properantis aquae per amoenos ambitus agros,
  Aut flumen Rhenum, aut pluvius describitur arcus 4)

{4. De A. P. v. 16.}


Der mAennliche Pope sahe auf die malerischen Versuche seiner
poetischen Kindheit mit grosser Geringschaetzung zurUeck.  Er verlangte
ausdruecklich, dass wer den Namen eines Dichters nicht unwuerdig fuehren
wolle, der Schilderungssucht so frueh wie mOeglich entsagen muesse, und
erklaerte ein bloss malendes Gedichte fuer ein Gastgebot auf lauter
Bruehen 5).  Von dem Herrn von Kleist kann ich versichern, dass er sich
auf seinen Fruehling das wenigste einbildete.  Haette er laenger gelebt,
so wuerde er ihm eine ganz andere Gestalt gegeben haben.  Er dachte
darauf, einen Plan hinein zu legen, und sann auf Mittel, wie er die
Menge von Bildern, die er aus dem unendlichen Raume der verjuengten
Schoepfung, auf Geratewohl, bald hier bald da, gerissen zu haben
schien, in einer natuerlichen Ordnung vor seinen Augen entstehen und
aufeinanderfolgen lassen wolle.  Er wuerde zugleich das getan haben,
was Marmontel, ohne Zweifel mit auf Veranlassung seiner Eklogen,
mehrern deutschen Dichtern geraten hat; er wuerde aus einer mit
Empfindungen nur sparsam durchwebten Reihe von Bildern, eine mit
Bildern nur sparsam durchflochtene Folge von Empfindungen gemacht
haben 6).

{5. Prologue to the satires. v. 340.

  That not in Fancy's maze he wander'd long,
  But stoop'd to truth, and moraliz'd his song.


Ibid. v. 148.

  --who could take offence,
  While pure description held the place of sense?


Die Anmerkung, welche Warburton Ueber die letzte Stelle macht, kann
fuer eine authentische ErklAerung des Dichters selbst gelten.  He uses
PURE equivocally, to signify either chaste or empty; and has given in
this line what he esteemed the true character of descriptive poetry,
as it is called.  A composition, in his opinion, as absurd as a feast
made up of sauces.  The use of a pictoresque imagination is to
brighten and adorn good sense; so that to employ it only in
description, is like children's delighting in a prism for the sake of
its gaudy colours; which when frugally managed, and artifully
disposed, rnight be made to represent and illustrate the noblest
objects in nature.  Sowohl der Dichter als Kommentator scheinen zwar
die Sache mehr auf der moralischen als kunstmaessigen Seite betrachtet
zu haben.  Doch desto besser, dass sie von der einen ebenso nichtig
als von der andern erscheinet.}

{6. Poetique francaise.  T. II. p. 501. J'ecrivais ces reflexions
avant que les essais des Allemands dans ce genre (l'eglogue) fussent
connus parmi nous.  Ils ont execute ce que j'avais concu; et s'ils
parviennent a donner plus au moral et moins au detail des peintures
physiques, ils excelleront dans ce genre, plus riche, plus vaste,
plus fecond, et infiniment plus naturel et plus moral que celui de la
galanterie champetre.}



XVIII.


Und dennoch sollte selbst Homer in diese frostigen Ausmalungen
kOerperlicher Gegenstaende verfallen sein?-Ich will hoffen, dass es nur
sehr wenige Stellen sind, auf die man sich desfalls berufen kann; und
ich bin versichert, dass auch diese wenige Stellen von der Art sind,
dass sie die Regel, von der sie eine Ausnahme zu sein scheinen,
vielmehr bestaetigen.

Es bleibt dabei: die Zeitfolge ist das Gebiete des Dichters, so wie
der Raum das Gebiete des Malers.

Zwei notwendig entfernte Zeitpunkte in ein und ebendasselbe Gemaelde
bringen, so wie Fr.  Mazzuoli den Raub der sabinischen Jungfrauen,
und derselben Aussoehnung ihrer Ehemaenner mit ihren Anverwandten; oder
wie Tizian die ganze Geschichte des verlornen Sohnes, sein
liederliches Leben und sein Elend und seine Reue: heisst ein Eingriff
des Malers in das Gebiete des Dichters, den der gute Geschmack nie
billigen wird.

Mehrere Teile oder Dinge, die ich notwendig in der Natur auf einmal
uebersehen muss, wenn sie ein Ganzes hervorbringen sollen, dem Leser
nach und nach zuzaehlen, um ihm dadurch ein Bild von dem Ganzen machen
zu wollen: heisst ein Eingriff des Dichters in das Gebiete des Malers,
wobei der Dichter viel Imagination ohne allen Nutzen verschwendet.

Doch, so wie zwei billige freundschaftliche Nachbarn zwar nicht
verstatten, dass sich einer in des andern innerstem Reiche
ungeziemende Freiheiten herausnehme, wohl aber auf den aeussersten
Grenzen eine wechselseitige Nachsicht herrschen lassen, welche die
kleinen Eingriffe, die der eine in des andern Gerechtsame in der
Geschwindigkeit sich durch seine Umstaende zu tun genoetiget siehet,
friedlich von beiden Teilen kompensieret: so auch die Malerei und
Poesie.

Ich will in dieser Absicht nicht anfuehren, dass in grossen historischen
Gemaelden der einzige Augenblick fast immer um etwas erweitert ist,
und dass sich vielleicht kein einziges an Figuren sehr reiches Stueck
findet, in welchem jede Figur vollkommen die Bewegung und Stellung
hat, die sie in dem Augenblicke der Haupthandlung haben sollte; die
eine hat eine etwas fruehere, die andere eine etwas spaetere.  Es ist
dieses eine Freiheit, die der Meister durch gewisse Feinheiten in der
Anordnung rechtfertigen muss, durch die Verwendung oder Entfernung
seiner Personen, die ihnen an dem, was vorgehet, einen mehr oder
weniger augenblicklichen Anteil zu nehmen erlaubet.  Ich will mich
bloss einer Anmerkung bedienen, welche Herr Mengs ueber die Draperie
des Raffaels macht 1).  "Alle Falten", sagt er, "haben bei ihm ihre
Ursachen, es sei durch ihr eigen Gewichte, oder durch die Ziehung der
Glieder.  Manchmal siehet man in ihnen, wie sie vorher gewesen;
Raffael hat auch sogar in diesem Bedeutung gesucht.  Man siehet an
den Falten, ob ein Bein oder Arm vor dieser Regung vor oder hinten
gestanden, ob das Glied von Kruemme zur Ausstreckung gegangen, oder
gehet, oder ob es ausgestreckt gewesen, und sich kruemmet." Es ist
unstreitig, dass der Kuenstler in diesem Falle zwei verschiedene
Augenblicke in einen einzigen zusammenbringt.  Denn da dem Fusse,
welcher hinten gestanden und sich vorbewegt, der Teil des Gewands,
welcher auf ihm liegt, unmittelbar folget, das Gewand waere denn von
sehr steifem Zeuge, der aber eben darum zur Malerei ganz unbequem ist:
so gibt es keinen Augenblick, in welchem das Gewand im geringsten
eine andere Falte machte, als es der itzige Stand des Gliedes
erfodert; sondern laesst man es eine andere Falte machen, so ist es der
vorige Augenblick des Gewandes und der itzige des Gliedes.
Demohngeachtet, wer wird es mit dem Artisten so genau nehmen, der
seinen Vorteil dabei findet, uns diese beiden Augenblicke zugleich zu
zeigen?  Wer wird ihn nicht vielmehr ruehmen, dass er den Verstand und
das Herz gehabt hat, einen solchen geringen Fehler zu begehen, um
eine groessere Vollkommenheit des Ausdruckes zu erreichen?

{1. Gedanken ueber die Schoenheit und ueber den Geschmack in der Malerei.
S. 69.}

Gleiche Nachsicht verdienet der Dichter.  Seine fortschreitende
Nachahmung erlaubet ihm eigentlich, auf einmal nur eine einzige Seite,
eine einzige Eigenschaft seiner koerperlichen Gegenstaende zu beruehren.
Aber wenn die glueckliche Einrichtung seiner Sprache ihm dieses mit
einem einzigen Worte zu tun verstattet; warum sollte er nicht auch
dann und wann ein zweites solches Wort hinzufuegen duerfen?  Warum
nicht auch, wann es die Muehe verlohnet, ein drittes?  Oder wohl gar
ein viertes?  Ich habe gesagt, dem Homer sei zum Exempel ein Schiff,
entweder nur das schwarze Schiff, oder das hohle Schiff, oder das
schnelle Schiff, hoechstens das wohlberuderte schwarze Schiff.  Zu
verstehen von seiner Manier ueberhaupt.  Hier und da findet sich eine
Stelle, wo er das dritte malende Epitheton hinzusetzet: Kampula kukla,
calkea, oktaknhma 2), "runde, eherne, achtspeichigte Raeder".  Auch
das vierte: aspida pantose ishn, kalhn, calkeihn, exhlaton 3) "ein
ueberall glattes, schoenes, ehernes, getriebenes Schild".  Wer wird ihn
darum tadeln?  Wer wird ihm diese kleine Ueppigkeit nicht vielmehr
Dank wissen, wenn er empfindet, welche gute Wirkung sie an wenigen
schicklichen Stellen haben kann?

{2. Iliad.  E. v. 722.}

{3. Iliad.  M. v. 294.}

Des Dichters sowohl als des Malers eigentliche Rechtfertigung
hierueber will ich aber nicht aus dem vorangeschickten Gleichnisse von
zwei freundschaftlichen Nachbarn hergeleitet wissen.  Ein blosses
Gleichnis beweiset und rechtfertiget nichts.  Sondern dieses muss sie
rechtfertigen: so wie dort bei dem Maler die zwei verschiednen
Augenblicke so nahe und unmittelbar aneinander grenzen, dass sie ohne
Anstoss fuer einen einzigen gelten koennen; so folgen auch hier bei dem
Dichter die mehrern Zuege fuer die verschiednen Teile und Eigenschaften
im Raume in einer solchen gedraengten Kuerze so schnell aufeinander,
dass wir sie alle auf einmal zu hoeren glauben.

Und hierin, sage ich, koemmt dem Homer seine vortreffliche Sprache
ungemein zustatten.  Sie laesst ihm nicht allein alle moegliche Freiheit
in Haeufung und Zusammensetzung der Beiwoerter, sondern sie hat auch
fuer diese gehaeufte Beiwoerter eine so glueckliche Ordnung, dass der
nachteiligen Suspension ihrer Beziehung dadurch abgeholfen wird.  An
einer oder mehreren dieser Bequemlichkeiten fehlt es den neuern
Sprachen durchgaengig.  Diejenigen, als die franzoesische, welche z.  E.
jenes Kampula kukla, calkea, oktaknhma umschreiben muessen: "die
runden Raeder, welche von Erzt waren und acht Speichen hatten",
druecken den Sinn aus, aber vernichten das Gemaelde.  Gleichwohl ist
der Sinn hier nichts, und das Gemaelde alles; und jener ohne dieses
macht den lebhaftesten Dichter zum langweiligsten Schwaetzer.  Ein
Schicksal, das den guten Homer unter der Feder der gewissenhaften
Frau Dacier oft betroffen hat.  Unsere deutsche Sprache hingegen kann
zwar die Homerischen Beiwoerter meistens in ebenso kurze
gleichgeltende Beiwoerter verwandeln, aber die vorteilhafte Ordnung
derselben kann sie der griechischen nicht nachmachen.  Wir sagen zwar
"die runden, ehernen, achtspeichigten"--aber Raeder' schleppt hinten
nach.  Wer empfindet nicht, dass drei verschiedne Praedikate, ehe wir
das Subjekt erfahren, nur ein sehr schwankes verwirrtes Bild machen
koennen?  Der Grieche verbindet das Subjekt gleich mit dem ersten
Praedikate, und laesst die andern nachfolgen; er sagt: "runde Raeder,
eherne, achtspeichigte".  So wissen wir mit eins wovon er redet, und
werden, der natuerlichen Ordnung des Denkens gemaess, erst mit dem Dinge,
und dann mit seinen Zufaelligkeiten bekannt.  Diesen Vorteil hat
unsere Sprache nicht.  Oder soll ich sagen, sie hat ihn, und kann ihn
nur selten ohne Zweideutigkeit nutzen?  Beides ist eins.  Denn wenn
wir Beiwoerter hintennach setzen wollen, so muessen sie im statu
absoluto stehen; wir muessen sagen: runde Raeder, ehern und
achtspeichigt.  Allein in diesem statu kommen unsere Adjektiva voellig
mit den Adverbiis ueberein, und muessen, wenn man sie als solche zu dem
naechsten Zeitworte, das von dem Dinge praedizieret wird, ziehet, nicht
selten einen ganz falschen, allezeit aber einen sehr schielenden Sinn
verursachen.

Doch ich halte mich bei Kleinigkeiten auf, und scheine das Schild
vergessen zu wollen, das Schild des Achilles; dieses beruehmte Gemaelde,
in dessen Ruecksicht vornehmlich Homer vor alters als ein Lehrer der
Malerei 4) betrachtet wurde.  Ein Schild, wird man sagen, ist doch
wohl ein einzelner koerperlicher Gegenstand, dessen Beschreibung nach
seinen Teilen nebeneinander dem Dichter nicht vergoennet sein soll?
Und dieses Schild hat Homer, in mehr als hundert praechtigen Versen,
nach seiner Materie, nach seiner Form, nach allen Figuren, welche die
ungeheure Flaeche desselben fuellten, so umstaendlich, so genau
beschrieben, dass es neuern Kuenstlern nicht schwer gefallen, eine in
allen Stuecken uebereinstimmende Zeichnung darnach zu machen.

{4. Dionysius Halicarnass. in vita Homeri apud Th. Gale in Opusc.
Mythol. p. 401.}

Ich antworte auf diesen besondern Einwurf,--dass ich bereits darauf
geantwortet habe.  Homer malet naemlich das Schild nicht als ein
fertiges vollendetes, sondern als ein werdendes Schild.  Er hat also
auch hier sich des gepriesenen Kunstgriffes bedienet, das
Koexistierende seines Vorwurfs in ein Konsekutives zu verwandeln, und
dadurch aus der langweiligen Malerei eines Koerpers das lebendige
Gemaelde einer Handlung zu machen.  Wir sehen nicht das Schild,
sondern den goettlichen Meister, wie er das Schild verfertiget.  Er
tritt mit Hammer und Zange vor seinen Amboss, und nachdem er die
Platten aus dem Groebsten geschmiedet, schwellen die Bilder, die er zu
dessen Auszierung bestimmt, vor unsern Augen, eines nach dem andern,
unter seinen feinern Schlaegen aus dem Erzte hervor.  Eher verlieren
wir ihn nicht wieder aus dem Gesichte, bis alles fertig ist.  Nun ist
es fertig, und wir erstaunen ueber das Werk, aber mit dem glaeubigen
Erstaunen eines Augenzeugens, der es machen sehen.

Dieses laesst sich von dem Schilde des Aeneas beim Virgil nicht sagen.
Der roemische Dichter empfand entweder die Feinheit seines Musters
hier nicht, oder die Dinge, die er auf sein Schild bringen wollte,
schienen ihm von der Art zu sein, dass sie die Ausfuehrung vor unsern
Augen nicht wohl verstatteten.  Es waren Prophezeiungen, von welchen
es freilich unschicklich gewesen waere, wenn sie der Gott in unserer
Gegenwart ebenso deutlich geaeussert haette, als sie der Dichter hernach
ausleget.  Prophezeiungen, als Prophezeiungen, verlangen eine
dunkelere Sprache, in welche die eigentlichen Namen der Personen aus
der Zukunft, die sie betreffen, nicht passen.  Gleichwohl lag an
diesen wahrhaften Namen, allem Ansehen nach, dem Dichter und Hofmanne
hier das meiste 5).  Wenn ihn aber dieses entschuldiget, so hebt es
darum nicht auch die ueble Wirkung auf, welche seine Abweichung von
dem Homerischen Wege hat.  Leser von einem feinern Geschmacke werden
mir recht geben.  Die Anstalten, welche Vulkan zu seiner Arbeit macht,
sind bei dem Virgil ungefaehr eben die, welche ihn Homer machen laesst.
Aber anstatt dass wir bei dem Homer nicht bloss die Anstalten zur
Arbeit, sondern auch die Arbeit selbst zu sehen bekommen, laesst Virgil,
nachdem er uns nur den geschaeftigen Gott mit seinem Cyklopen
ueberhaupt gezeiget,

{5. Ich finde, dass Servius dem Virgil eine andere Entschuldigung
leihet.  Denn auch Servius hat den Unterschied, der zwischen beiden
Schilden ist, bemerkt: Sane interest inter hunc er Homeri clipeum:
illic enim singula dum fiunt narrantur; hic vero perfecto opere
noscuntur: nam et hic arma prius accipit Aeneas, quam spectaret; ibi
postquam omnia narrata sunt, sic a Thetide deferuntur ad Achillem (ad
v. 625 lib. VIII. Aeneid.).  Und warum dieses?  Darum, meinet
Servius, weil auf dem Schilde des Aeneas nicht bloss die wenigen
Begebenheiten, die der Dichter anfuehret, sondern

  --genus omne futurae
  Stirpis ab Ascanio, pugnataque in ordine bella


abgebildet waren.  Wie wAere es also mOeglich gewesen, dass mit eben der
Geschwindigkeit, in welcher Vulkan das Schild arbeiten musste, der
Dichter die ganze lange Reihe von Nachkommen haette namhaft machen,
und alle von ihnen nach der Ordnung gefUehrte Kriege haette erwaehnen
koennen?  Dieses ist der Verstand der etwas dunkeln Worte des Servius:
Opportune ergo Virgilius, quia non videtur simul et narrationis
celeritas potuisse connecti, et opus tam velociter expediri, ut ad
verbum posset occurrere.  Da Virgil nur etwas weniges von dem non
enarrabili texto Clipei beibringen konnte, so konnte er es nicht
waehrend der Arbeit des Vulkanus selbst tun; sondern er musste es
versparen, bis alles fertig war.  Ich wuenschte fuer den Virgil sehr,
dieses Raisonnement des Servius waere ganz ohne Grund; meine
Entschuldigung wuerde ihm weit ruehmlicher sein.  Denn wer hiess ihm,
die ganze roemische Geschichte auf ein Schild bringen?  Mit wenig
Gemaelden machte Homer sein Schild zu einem Inbegriffe von allem, was
in der Welt vorgehet.  Scheinet es nicht, als ob Virgil, da er den
Griechen nicht in den Vorwuerfen und in der Ausfuehrung der Gemaelde
uebertreffen koennen, ihn wenigstens in der Anzahl derselben
uebertreffen wollen?  Und was waere kindischer gewesen?}

  Ingentem clipeum informant--
  --Alii ventosis follibus auras
  Accipiunt, redduntque: alii stridentia tingunt
  Aera lacu. Gemit impositis incudibus antrum.
  Illi inter sese multa vi brachia tollunt
  In numerum, versantque tenaci forcipe massam 6).


den Vorhang auf einmal niederfallen, und versetzt uns in eine ganz
andere Szene, von da er uns allmAehlich in das Tal bringt, in welchem
die Venus mit den indes fertig gewordenen Waffen bei dem Aeneas
anlangt.  Sie lehnet sie an den Stamm einer Eiche, und nachdem sie
der Held genug begaffet, und bestaunet, und betastet, und versuchet,
hebt sich die Beschreibung, oder das Gemaelde des Schildes an, welches
durch das ewige: Hier ist, und Da ist, Nahe dabei stehet, und Nicht
weit davon siehet man--so kalt und langweilig wird, dass alle der
poetische Schmuck, den ihm ein Virgil geben konnte, nOetig war, um es
uns nicht unertraeglich finden zu lassen.  Da dieses Gemaelde
hiernaechst nicht Aeneas macht, als welcher sich an den blossen Figuren
ergoetzet, und von der Bedeutung derselben nichts weiss,

 --rerumque ignarus imagine gaudet;

auch nicht Venus, ob sie schon von den kUenftigen Schicksalen ihrer
lieben Enkel vermutlich ebensoviel wissen musste, als der gutwillige
Ehemann; sondern da es aus dem eigenen Munde des Dichters kOemmt: so
bleibet die Handlung offenbar wAehrend demselben stehen.  Keine
einzige von seinen Personen nimmt daran teil; es hat auch auf das
Folgende nicht den geringsten Einfluss, ob auf dem Schilde dieses,
oder etwas anders, vorgestellet ist; der witzige Hofmann leuchtet
ueberall durch, der mit allerlei schmeichelhaften Anspielungen seine
Materie aufstutzet, aber nicht das grosse Genie, das sich auf die
eigene innere Staerke seines Werks verlaesst, und alle aeussere Mittel,
interessant zu werden, verachtet.  Das Schild des Aeneas ist folglich
ein wahres Einschiebsel, einzig und allein bestimmt, dem
Nationalstolze der Roemer zu schmeicheln; ein fremdes Baechlein, das
der Dichter in seinen Strom leitet, um ihn etwas reger zu machen.
Das Schild des Achilles hingegen ist Zuwachs des eigenen fruchtbaren
Bodens; denn ein Schild musste gemacht werden, und da das Notwendige
aus der Hand der Gottheit nie ohne Anmut koemmt, so musste das Schild
auch Verzierungen haben.  Aber die Kunst war, diese Verzierungen als
blosse Verzierungen zu behandeln, sie in den Stoff einzuweben, um sie
uns nur bei Gelegenheit des Stoffes zu zeigen; und dieses liess sich
allein in der Manier des Homers tun.  Homer laesst den Vulkan Zieraten
kuensteln, weil und indem er ein Schild machen soll, das seiner wuerdig
ist.  Virgil hingegen scheinet ihn das Schild wegen der Zieraten
machen zu lassen, da er die Zieraten fuer wichtig genug haelt, um sie
besonders zu beschreiben, nachdem das Schild lange fertig ist.

{6. Aeneid. lib. VIII. 447-454.}



XIX.


Die Einwuerfe, welche der aeltere Scaliger, Perrault, Terrasson und
andere gegen das Schild des Homers machen, sind bekannt.  Ebenso
bekannt ist das, was Dacier, Boivin und Pope darauf antworten.  Mich
duenkt aber, dass diese letztern sich manchmal zu weit einlassen, und
in Zuversicht auf ihre gute Sache, Dinge behaupten, die ebenso
unrichtig sind, als wenig sie zur Rechtfertigung des Dichters
beitragen.

Um dem Haupteinwurfe zu begegnen, dass Homer das Schild mit einer
Menge Figuren anfuelle, die auf dem Umfange desselben unmoeglich Raum
haben koennten, unternahm Boivin, es mit Bemerkung der erforderlichen
Masse, zeichnen zu lassen.  Sein Einfall mit den verschiedenen
konzentrischen Zirkeln ist sehr sinnreich, obschon die Worte des
Dichters nicht den geringsten Anlass dazu geben, auch sich sonst keine
Spur findet, dass die Alten auf diese Art abgeteilte Schilder gehabt
haben.  Da es Homer selbst sakoV pantose dedaidalmenon, ein auf allen
Seiten kuenstlich ausgearbeitetes Schild nennet, so wuerde ich lieber,
um mehr Raum auszusparen, die konkave Flaeche mit zu Hilfe genommen
haben; denn es ist bekannt, dass die alten Kuenstler diese nicht leer
liessen, wie das Schild der Minerva vom Phidias beweiset 1).  Doch
nicht genug, dass sich Boivin dieses Vorteils nicht bedienen wollte;
er vermehrte auch ohne Not die Vorstellungen selbst, denen er auf dem
sonach um die Haelfte verringerten Raume Platz verschaffen musste,
indem er das, was bei dem Dichter offenbar nur ein einziges Bild ist,
in zwei bis drei besondere Bilder zerteilte.  Ich weiss wohl, was ihn
dazu bewog; aber es haette ihn nicht bewegen sollen: sondern, anstatt
dass er sich bemuehte, den Forderungen seiner Gegner ein Gnuege zu
leisten, haette er ihnen zeigen sollen, dass ihre Forderungen
unrechtmaessig waeren.

{1.--scuto ejus, in quo Amazonum proelium caelavit intumescente
ambitu parmae; ejusdem concava parte Deorum et Gigantum dimicationem.
Plinius lib. XXXVI. sect. 4. p. 726. Edit. Hard.}

Ich werde mich an einem Beispiele fasslicher erklaeren koennen.  Wenn
Homer von der einen Stadt sagt 2):

{2. Iliad.  S. v. 497-508.}

  Laoi d' ein agorh esan aJrooi- enJa de neikoV
  Wrwrei- duo d' andreV eneikeon eineka poinhV
  AndroV apojJimenou- o men euceto, pant' apodounai,
  Dhmw pijauskwn- o d' anaineto, mhden elesJai-
  Amjw d' iesJhn, epi istori peirar elesJai.
  Laoi d' amjoteroisin ephpuon, amjiV arwgoi-
  KhrukeV d' ara laon erhtuon- oi de geronteV
  Eiat' epi xestoisi liJoiV, ierw eni kuklw-
  Skhptra de khrukwn en cers' econ herojwnwn.
  Toisin epeit' hisson, amoibhdiV d' edikazon.
  Keito d' ar' en messoisi duo crusoio talanta--


so, glaube ich, hat er nicht mehr als ein einziges GemAelde angeben
wollen: das Gemaelde eines Oeffentlichen Rechtshandels Ueber die
streitige Erlegung einer ansehnlichen Geldbusse fuer einen veruebten
Todschlag.  Der Kuenstler, der diesen Vorwurf ausfuehren soll, kann
sich auf einmal nicht mehr als einen einzigen Augenblick desselben
zunutze machen; entweder den Augenblick der Anklage, oder der
Abhoerung der Zeugen, oder des Urtelspruches, oder welchen er sonst,
vor oder nach, oder zwischen diesen Augenblicken fuer den bequemsten
haelt.  Diesen einzigen Augenblick macht er so praegnant wie moeglich,
und fuehrt ihn mit allen den Taeuschungen aus, welche die Kunst in
Darstellung sichtbarer Gegenstaende vor der Poesie voraus hat.  Von
dieser Seite aber unendlich zurueckgelassen, was kann der Dichter, der
eben diesen Vorwurf mit Worten malen soll, und nicht gaenzlich
verungluecken will, anders tun, als dass er sich gleichfalls seiner
eigentuemlichen Vorteile bedienet?  Und welches sind diese?  Die
Freiheit sich sowohl ueber das Vergangene als ueber das Folgende des
einzigen Augenblickes in dem Kunstwerke auszubreiten, und das
Vermoegen, sonach uns nicht allein das zu zeigen, was uns der Kuenstler
zeiget, sondern auch das, was uns dieser nur kann erraten lassen.
Durch diese Freiheit, durch dieses Vermoegen allein, koemmt der Dichter
dem Kuenstler wieder bei, und ihre Werke werden einander alsdenn am
aehnlichsten, wenn die Wirkung derselben gleich lebhaft ist; nicht
aber, wenn das eine der Seele durch das Ohr nicht mehr oder weniger
beibringet, als das andere dem Auge darstellen kann.  Nach diesem
Grundsatze haette Boivin die Stelle des Homers beurteilen sollen, und
er wuerde nicht so viel besondere Gemaelde daraus gemacht haben, als
verschiedene Zeitpunkte er darin zu bemerken glaubte.  Es ist wahr,
es konnte nicht wohl alles, was Homer sagt, in einem einzigen Gemaelde
verbunden sein; die Beschuldigung und Ableugnung, die Darstellung der
Zeugen und der Zuruf des geteilten Volkes, das Bestreben der Herolde
den Tumult zu stillen, und die Aeusserungen der Schiedesrichter, sind
Dinge, die auf einanderfolgen, und nicht nebeneinander bestehen
koennen.  Doch was, um mich mit der Schule auszudruecken, nicht actu in
dem Gemaelde enthalten war, das lag virtute darin, und die einzige
wahre Art, ein materielles Gemaelde mit Worten nachzuschildern, ist
die, dass man das letztere mit dem wirklich Sichtbaren verbindet, und
sich nicht in den Schranken der Kunst haelt, innerhalb welchen der
Dichter zwar die Data zu einem Gemaelde herzaehlen, aber nimmermehr ein
Gemaelde selbst hervorbringen kann.

Gleicherweise zerteilt Boivin das Gemaelde der belagerten Stadt 3) in
drei verschiedene Gemaelde.  Er haette es ebensowohl in zwoelfe teilen
koennen, als in drei.  Denn da er den Geist des Dichters einmal nicht
fasste und von ihm verlangte, dass er den Einheiten des materiellen
Gemaeldes sich unterwerfen muesse: so haette er weit mehr Uebertretungen
dieser Einheiten finden koennen, dass es fast noetig gewesen waere, jedem
besondern Zuge des Dichters ein besonderes Feld auf dem Schilde zu
bestimmen.  Meines Erachtens aber hat Homer ueberhaupt nicht mehr als
zehn verschiedene Gemaelde auf dem ganzen Schilde; deren jedes er mit
einem en men eteuxe, oder en de poihse, oder en d' etiJei, oder en de
poikille AmjigueiV anfaengt 4).  Wo diese Eingangsworte nicht stehen,
hat man kein Recht, ein besonderes Gemaelde anzunehmen; im Gegenteil
muss alles, was sie verbinden, als ein einziges betrachtet werden, dem
nur bloss die willkuerliche Konzentration in einen einzigen Zeitpunkt
mangelt, als welchen der Dichter mit anzugeben, keinesweges gehalten
war.  Vielmehr, haette er ihn angegeben, haette er sich genau daran
gehalten, haette er nicht den geringsten Zug einfliessen lassen, der in
der wirklichen Ausfuehrung nicht damit zu verbinden waere; mit einem
Worte, haette er so verfahren, wie seine Tadler es verlangen: es ist
wahr, so wuerden diese Herren hier an ihm nichts auszusetzen, aber in
der Tat auch kein Mensch von Geschmack etwas zu bewundern gefunden
haben.

{3. v. 509-540.}

{4. Das erste faengt an mit der 483. Zeile, und gehet bis zur 489.;
das zweite von 490-509; das dritte von 510-540; das vierte von
541-549; das fuenfte von 550-560; das sechste von 561-572; das
siebente von 573-586; das achte von 587-589; das neunte von 590 bis
605; und das zehnte von 606-608. Bloss das dritte Gemaelde hat die
angegebenen Eingangsworte nicht: es ist aber aus den bei dem zweiten,
en de duw poihse poleiV, und aus der Beschaffenheit der Sache selbst,
deutlich genug, dass es ein besonders Gemaelde sein muss.}

Pope liess sich die Einteilung und Zeichnung des Boivin nicht allein
gefallen, sondern glaubte noch etwas ganz Besonders zu tun, wenn er
nunmehr auch zeigte, dass ein jedes dieser so zerstueckten Gemaelde nach
den strengsten Regeln der heutiges Tages ueblichen Malerei angegeben
sei.  Kontrast, Perspektiv, die drei Einheiten; alles fand er darin
auf das beste beobachtet.  Und ob er schon gar wohl wusste, dass
zufolge guter glaubwuerdiger Zeugnisse, die Malerei zu den Zeiten des
Trojanischen Krieges noch in der Wiege gewesen, so musste doch
entweder Homer, vermoege seines goettlichen Genies, sich nicht sowohl
an das, was die Malerei damals oder zu seiner Zeit leisten konnte,
gehalten, als vielmehr das erraten haben, was sie ueberhaupt zu
leisten imstande sei; oder auch jene Zeugnisse selbst mussten so
glaubwuerdig nicht sein, dass ihnen die augenscheinliche Aussage des
kuenstlichen Schildes nicht vorgezogen zu werden verdiene.  Jenes mag
annehmen, wer da will; dieses wenigstens wird sich niemand ueberreden
lassen, der aus der Geschichte der Kunst etwas mehr, als die blossen
Data der Historienschreiber weiss.  Denn dass die Malerei zu Homers
Zeiten noch in ihrer Kindheit gewesen, glaubt er nicht bloss deswegen,
weil es ein Plinius oder so einer sagt, sondern vornehmlich weil er
aus den Kunstwerken, deren die Alten gedenken, urteilet, dass sie
viele Jahrhunderte nachher noch nicht viel weiter gekommen, und z.  E.
die Gemaelde eines Polygnotus noch lange die Probe nicht aushalten,
welche Pope die Gemaelde des Homerischen Schildes bestehen zu koennen
glaubt.  Die zwei grossen Stuecke dieses Meisters zu Delphi, von
welchen uns Pausanias eine so umstaendliche Beschreibung hinterlassen
5), waren offenbar ohne alle Perspektiv.  Dieser Teil der Kunst ist
den Alten gaenzlich abzusprechen, und was Pope beibringt, um zu
beweisen, dass Homer schon einen Begriff davon gehabt habe, beweiset
weiter nichts, als dass ihm selbst nur ein sehr unvollstaendiger
Begriff davon beigewohnet 6).  "Homer", sagt er, "kann kein Fremdling
in der Perspektiv gewesen sein, weil er die Entfernung eines
Gegenstandes von dem andern ausdruecklich angibt.  Er bemerkt, z.  E.
dass die Kundschafter ein wenig weiter als die andern Figuren gelegen,
und dass die Eiche, unter welcher den Schnittern das Mahl zubereitet
worden, beiseite gestanden.  Was er von dem mit Herden und Huetten und
Staellen uebersaeeten Tale sagt, ist augenscheinlich die Beschreibung
einer grossen perspektivischen Gegend.  Ein allgemeiner Beweisgrund
dafuer kann auch schon aus der Menge der Figuren auf dem Schilde
gezogen werden, die nicht alle in ihrer vollen Groesse ausgedruckt
werden konnten; woraus es denn gewissermassen unstreitig, dass die
Kunst, sie nach der Perspektiv zu verkleinern, damaliger Zeit schon
bekannt gewesen." Die blosse Beobachtung der optischen Erfahrung, dass
ein Ding in der Ferne kleiner erscheinet, als in der Naehe, macht ein
Gemaelde noch lange nicht perspektivisch.  Die Perspektiv erfordert
einen einzigen Augenpunkt, einen bestimmten natuerlichen Gesichtskreis,
und dieses war es, was den alten Gemaelden fehlte.  Die Grundflaeche
in den Gemaelden des Polygnotus war nicht horizontal, sondern nach
hinten zu so gewaltig in die Hoehe gezogen, dass die Figuren, welche
hintereinander zu stehen scheinen sollten, uebereinander zu stehen
schienen.  Und wenn diese Stellung der verschiednen Figuren und ihrer
Gruppen allgemein gewesen, wie aus den alten Basreliefs, wo die
hintersten allezeit hoeher stehen als die vodersten, und ueber sie
wegsehen, sich schliessen laesst: so ist es natuerlich, dass man sie auch
in der Beschreibung des Homers annimmt, und diejenigen von seinen
Bildern, die sich nach selbiger in ein Gemaelde verbinden lassen,
nicht unnoetigerweise trennet.  Die doppelte Szene der friedfertigen
Stadt, durch deren Strassen der froehliche Aufzug einer Hochzeitfeier
ging, indem auf dem Markte ein wichtiger Prozess entschieden ward,
erfordert diesem zufolge kein doppeltes Gemaelde, und Homer hat es gar
wohl als ein einziges denken koennen, indem er sich die ganze Stadt
aus einem so hohen Augenpunkte vorstellte, dass er die freie Aussicht
zugleich in die Strassen und auf den Markt dadurch erhielt.

{5. Phocic. cap. XXV-XXXI.}

{6. Um zu zeigen, dass dieses nicht zu viel von Popen gesagt ist, will
ich den Anfang der folgenden aus ihm angefuehrten Stelle (Iliad.  Vol.
V. Obs. p. 61) in der Grundsprache anfuehren: That he was no stranger
to aerial perspective, appears in his expressly marking the distance
of object from object: he tells us etc. Ich sage, hier hat Pope den
Ausdruck aerial perspective, die Luftperspektiv (perspective
aerienne), ganz unrichtig gebraucht, als welche mit den nach
Massgebung der Entfernung verminderten Groessen gar nichts zu tun hat,
sondern unter der man lediglich die Schwaechung und Abaenderung der
Farben nach Beschaffenheit der Luft oder des Medii, durch welches wir
sie sehen, verstehet.  Wer diesen Fehler machen konnte, dem war es
erlaubt, von der ganzen Sache nichts zu wissen.}

Ich bin der Meinung, dass man auf das eigentliche Perspektivische in
den Gemaelden nur gelegentlich durch die Szenenmalerei gekommen ist;
und auch als diese schon in ihrer Vollkommenheit war, muss es noch
nicht so leicht gewesen sein, die Regeln derselben auf eine einzige
Flaeche anzuwenden, indem sich noch in den spaetern Gemaelden unter den
Altertuemern des Herkulanums so haeufige und mannigfaltige Fehler gegen
die Perspektiv finden, als man itzo kaum einem Lehrlinge vergeben
wuerde 7).

{7. Betracht. ueber die Malerei S. 185.}

Doch ich entlasse mich der Muehe, meine zerstreuten Anmerkungen ueber
einen Punkt zu sammeln, ueber welchen ich in des Herrn Winckelmanns
versprochener Geschichte der Kunst die voelligste Befriedigung zu
erhalten hoffen darf 8).

{8. Geschrieben im Jahr 1763.}



XX.


Ich lenke mich vielmehr wieder in meinen Weg, wenn ein Spaziergaenger
anders einen Weg hat.

Was ich von koerperlichen Gegenstaenden ueberhaupt gesagt habe, das gilt
von koerperlichen schoenen Gegenstaenden um so viel mehr.

Koerperliche Schoenheit entspringt aus der uebereinstimmenden Wirkung
mannigfaltiger Teile, die sich auf einmal uebersehen lassen.  Sie
erfodert also, dass diese Teile nebeneinander liegen muessen; und da
Dinge, deren Teile nebeneinander liegen, der eigentliche Gegenstand
der Malerei sind; so kann sie, und nur sie allein, koerperliche
Schoenheit nachahmen.

Der Dichter, der die Elemente der Schoenheit nur nacheinander zeigen
koennte, enthaelt sich daher der Schilderung koerperlicher Schoenheit,
als Schoenheit, gaenzlich.  Er fuehlt es, dass diese Elemente,
nacheinander geordnet, unmoeglich die Wirkung haben koennen, die sie,
nebeneinander geordnet, haben; dass der konzentrierende Blick, den wir
nach ihrer Enumeration auf sie zugleich zuruecksenden wollen, uns doch
kein uebereinstimmendes Bild gewaehret; dass es ueber die menschliche
Einbildung gehet, sich vorzustellen, was dieser Mund, und diese Nase,
und diese Augen zusammen fuer einen Effekt haben, wenn man sich nicht
aus der Natur oder Kunst einer aehnlichen Komposition solcher Teile
erinnern kann.

Und auch hier ist Homer das Muster aller Muster.  Er sagt: Nireus war
schoen; Achilles war noch schoener; Helena besass eine goettliche
Schoenheit.  Aber nirgends laesst er sich in die umstaendlichere
Schilderung dieser Schoenheiten ein.  Gleichwohl ist das ganze Gedicht
auf die Schoenheit der Helena gebauet.  Wie sehr wuerde ein neuerer
Dichter darueber luxuriert haben!

Schon ein Constantinus Manasses wollte seine kahle Chronik mit einem
Gemaelde der Helena auszieren.  Ich muss ihn fuer seinen Versuch danken.
Denn ich wuesste wirklich nicht, wo ich sonst ein Exempel auftreiben
sollte, aus welchem augenscheinlicher erhelle, wie toericht es sei,
etwas zu wagen, das Homer so weislich unterlassen hat.  Wenn ich bei
ihm lese 1):

{1. Constantinus Manasses Compend. Chron. p. 20. Edit. Venet.  Die
Frau Dacier war mit diesem Portraet des Manasses, bis auf die
Tautologien, sehr wohl zufrieden: De Helenae pulchritudine omnium
optime Constantinus Manasses, nisi in eo tautologiam reprehendas.
(Ad Dictyn Cretensem lib. I. cap. 3. p. 5.)  Sie fuehret nach dem
Mezeriac (Comment sur les epitres d'Ovide T. II. p. 361) auch die
Beschreibungen an, welche Dares Phrygius und Cedrenus von der
Schoenheit der Helena geben.  In der erstern koemmt ein Zug vor, der
ein wenig seltsam klingt.  Dares sagt naemlich von der Helena, sie
habe ein Mal zwischen den Augenbraunen gehabt: notam inter duo
supercilia habentem.  Das war doch wohl nichts Schoenes?  Ich wollte,
dass die Franzoesin ihre Meinung darueber gesagt haette.  Meinesteiles
halte ich das Wort nota hier fuer verfaelscht, und glaube, dass Dares
von dem reden wollen, was bei den Griechen mesojruon und bei den
Lateinern glabella hiess.  Die Augenbraunen der Helena, will er sagen,
liefen nicht zusammen, sondern waren durch einen kleinen Zwischenraum
abgesondert.  Der Geschmack der Alten war in diesem Punkte
verschieden.  Einigen gefiel ein solcher Zwischenraum, andern nicht.
(Junius de pictura vet. lib. III. cap. 9. p. 245.)  Anakreon hielt
die Mittelstrasse; die Augenbraunen seines geliebten Maedchens waren
weder merklich getrennt, noch voellig ineinander verwachsen, sie
verliefen sich sanft in einem einzigen Punkte.  Er sagt zu dem
Kuenstler, welcher sie malen sollte: (Od. 28.)

  To mesojruon de mh moi
  Diakopte, mhte misge,
  Ecetw d' opwV ekeinh
  To lelhJotwV sunojrun
  Blejarwn itun kelainhn.


Nach der Lesart des Pauw, obschon auch ohne sie der Verstand der
naemliche ist, und von Henr. Stephano nicht verfehlet worden:

  Supercilii nigrantes
  Discrimina nec arcus,
  Confundito nec illos:
  Sed junge sic ut anceps
  Divortium relinquas,
  Quale esse cernis ipsi.


Wenn ich aber den Sinn des Dares getroffen hAette, was mUesste man wohl
sodann, anstatt des Wortes notam, lesen?  Vielleicht moram?  Denn so
viel ist gewiss, dass mora nicht allein den Verlauf der Zeit, ehe etwas
geschieht, sondern auch die Hinderung, den Zwischenraum von einem zum
andern, bedeutet.

  Ego inquieta montium jaceam mora,

wUenschet sich der rasende Herkules beim Seneca, (v. 1215) welche
Stelle Gronovius sehr wohl erklAert: Optat se medium jacere inter duas
Symplegades, illarum velut moram, impedimentum, obicem; qui eas
moretur, vetet aut satis arcte conjungi, aut rursus distrahi.  So
heissen auch bei eben demselben Dichter lacertorum morae soviel als
juncturae.  (Schroederus ad v. 762 Thyest.)}

  Hn h gunh perikallhV, euojruV, eucroustath,
  EupareioV, euproswpoV, bovpiV, cionocrouV,
  ElikoblejaroV, abra, caritwn gemon alsoV,
  Leukobraciwn, trujera, kalloV antikruV, empnoun,
  To proswpon kataleukon, h pareia rodocrouV,
  To proswpon epicari, to blejaron wraion,
  KalloV anepithdeuton, abaptiston, autocroun,
  Ebapte thn leukothta rodocria purinh
  WV ei tiV ton elejanta bayei lampra porjura.
  Deirh makra, kataleukoV, oJen emuJourghJh
  Kuknogenh thn euopton Elenhn crhmatizein--


so dUenkt mich, ich sehe Steine auf einen Berg wAelzen, aus welchen auf
der Spitze desselben ein praechtiges Gebaeude aufgefuehret werden soll,
die aber alle auf der andern Seite von selbst wieder herabrollen.
Was fuer ein Bild hinterlaesst er, dieser Schwall von Worten?  Wie sahe
Helena nun aus?  Werden nicht, wenn tausend Menschen dieses lesen,
sich alle tausend eine eigene Vorstellung von ihr machen?

Doch es ist wahr, politische Verse eines MOenches sind keine Poesie.
Man hoere also den Ariost, wenn er seine bezaubernde Alcina schildert
2):

{2. Orlando Furioso, Canto VII. St. 11-15. "Die Bildung ihrer Gestalt
war so reizend, als nur kuenstliche Maler sie dichten koennen.  Gegen
ihr blondes, langes, aufgeknuepftes Haar ist kein Gold, das nicht
seinen Glanz verliere.  Ueber ihre zarten Wangen verbreitete sich
die vermischte Farbe der Rosen und der Lilien.  Ihre froehliche Stirn,
in die gehoerigen Schranken geschlossen, war von glattem Helfenbein.
Unter zween schwarzen, aeusserst feinen Boegen glaenzen zwei schwarze
Augen, oder vielmehr zwo leuchtende Sonnen, die mit Holdseligkeit um
sich blickten und sich langsam drehten.  Rings um sie her schien Amor
zu spielen und zu fliegen; von da schien er seinen ganzen Koecher
abzuschiessen, und die Herzen sichtbar zu rauben.  Weiter hinab steigt
die Nase mitten durch das Gesicht, an welcher selbst der Neid nichts
zu bessern findet.  Unter ihr zeigt sich der Mund, wie zwischen zwei
kleinen Taelern, mit seinem eigentuemlichen Zinnober bedeckt; hier
stehen zwo Reihen auserlesener Perlen, die eine schoene sanfte Lippe
verschliesst und oeffnet.  Hieraus kommen die holdseligen Worte, die
jedes rauhe, schaendliche Herz erweichen; hier wird jenes liebliche
Laecheln gebildet, welches fuer sich schon ein Paradies auf Erden
eroeffnet.  Weisser Schnee ist der schoene Hals, und Milch die Brust,
der Hals rund, die Brust voll und breit.  Zwo zarte, von Helfenbein
gerundete Kugeln wallen sanft auf und nieder, wie die Wellen am
aeussersten Rande des Ufers, wenn ein spielender Zephir die See
bestreitet.  (Die uebrigen Teile wuerde Argus selbst nicht haben sehen
koennen.  Doch war leicht zu urteilen, dass das, was versteckt lag, mit
dem, was dem Auge bloss stand, uebereinstimme.)  Die Arme zeigen sich in
ihrer gehoerigen Laenge, die weisse Hand etwas laenglich, und schmal in
ihrer Breite, durchaus eben, keine Ader tritt ueber ihre glatte Flaeche.
Am Ende dieser herrlichen Gestalt sieht man den kleinen, trocknen,
gerundeten Fuss.  Die englischen Mienen, die aus dem Himmel stammen,
kann kein Schleier verbergen."--(Nach der Uebersetzung des Herrn
Meinhard in dem Versuche ueber den Charakter und die Werke der besten
ital.  Dicht.  B. II. S. 228.)}

  Di persona era tanto ben formata,
  Quanto mai finger san pittori industri:
  Con bionda chioma, lunga e annodata,
  Oro non e, che piu risplenda, e lustri,
  Spargeasi per la guancia delicata
  Misto color di rose e di ligustri.
  Di terso avorio era la fronte lieta,
  Che lo spazio finia con giusta meta.

  Sotto due negri, e sottilissimi archi
  Son due negri occhi, anzi due chiari soli,
  Pietosi a riguardar, a mover parchi,
  Intorno a cui par ch' Amor scherzi, e voli,
  E ch' indi tutta la faretra scarchi,
  E che visibilmente i cori involi.
  Quindi il naso per mezzo il viso scende
  Che non trova l'invidia ove l'emende.

  Sotto quel sta, quasi fra due vallette,
  La bocca sparsa di natio cinabro,
  Quivi due filze son di perle elette,
  Che chiude, ed apre un bello e dolce labro;
  Quindi escon le cortesi parolette,
  Da render molle ogni cor rozzo e scabro;
  Quivi si forma quel soave riso,
  Ch' apre a sua posta in terra il paradiso.

  Bianca neve e il bel collo, e'l petto latte,
  Il collo e tondo, il petto colmo e largo;
  Due pome acerbe, e pur d'avorio fatte,
  Vengono e van, come onda al primo margo,
  Quando piacevole aura il mar combatte.
  Non potria l'altre parti veder Argo,
  Ben si puo giudicar, che corrisponde,
  A quel ch' appar di fuor, quel che s'ascondo.

  Mostran le braccia sua misura giusta,
  Et la candida man spesso si vede,
  Lunghetta alquanto, e di larghezza angusta,
  Dove ne nodo appar, ne vena eccede.
  Si vede al fin de la persona augusta
  Il breve, asciutto, e ritondetto piede.
  Gli angelici sembianti nati in cielo
  Non si ponno celar sotto alcun velo.



Milton sagt bei Gelegenheit des PandAemoniums: einige lobten das Werk,
andere den Meister des Werks.  Das Lob des einen ist also nicht
allezeit auch das Lob des andern.  Ein Kunstwerk kann allen Beifall
verdienen, ohne dass sich zum Ruhme des KUenstlers viel Besonders sagen
laesst.  Wiederum kann ein Kuenstler mit Recht unsere Bewunderung
verlangen, auch wenn sein Werk uns die vOellige Gnuege nicht tut.
Dieses vergesse man nie, und es werden sich oefters ganz
widersprechende Urteile vergleichen lassen.  Eben wie hier.  Dolce,
in seinem Gespraeche von der Malerei, laesst den Aretino von den
angefuehrten Stanzen des Ariost ein ausserordentliches Aufheben machen
3); ich hingegen, waehle sie als ein Exempel eines Gemaeldes ohne
Gemaelde.  Wir haben beide recht.  Dolce bewundert darin die
Kenntnisse, welche der Dichter von der koerperlichen Schoenheit zu
haben zeiget; ich aber sehe bloss auf die Wirkung, welche diese
Kenntnisse, in Worte ausgedrueckt, auf meine Einbildungskraft haben
koennen.  Dolce schliesst aus jenen Kenntnissen, dass gute Dichter nicht
minder gute Maler sind; und ich aus dieser Wirkung, dass sich das, was
die Maler durch Linien und Farben am besten ausdruecken koennen, durch
Worte gerade am schlechtesten ausdruecken laesst.  Dolce empfiehlet die
Schilderung des Ariost allen Malern als das vollkommenste Vorbild
einer schoenen Frau; und ich empfehle es allen Dichtern als die
lehrreichste Warnung, was einem Ariost misslingen muessen, nicht noch
ungluecklicher zu versuchen.  Es mag sein, dass wenn Ariost sagt:

{3. (Dialogo della pittura, intitolato l'Aretino, Firenze 1735. p.
178.)  Se vogliono i pittori senza fatica trovare un perfetto esempio
di bella donna, leggano quelle stanze dell' Ariosto, nelle quali egli
discrive mirabilmente le bellezze della fata Alcina: e vedranno
parimente, quanto i buoni poeti siano ancora essi pittori.--}

  Di persona era tanto ben formata
  Quanto mai finger san pittori industri,


er die Lehre von den Proportionen, so wie sie nur immer der
fleissigste KUenstler in der Natur und aus den Antiken studieret,
vollkommen verstanden zu haben, dadurch beweiset 4).  Er mag sich
immerhin, in den blossen Worten:

{4. (Ibid.) Ecco, che, quanto alla proportione, l'ingeniosissimo
Ariosto assegna la migliore, che sappiano formar le mani de' piu
eccellenti pittori, usando questa voce industri, per dinotar la
diligenza, die conviene al buono artefice.}

  Spargeasi per la guancia delicata
  Misto color di rose e di ligustri,


als den vollkommensten Koloristen, als einen Tizian, zeigen 5).  Man
mag daraus, dass er das Haar der Alcina nur mit dem Golde vergleicht,
nicht aber gUeldenes Haar nennet, noch so deutlich schliessen, dass er
den Gebrauch des wirklichen Goldes in der Farbengebung gemissbilliget
6).  Man mag sogar in seiner herabsteigenden Nase,

{5. (Ibid. p. 182.) Qui l'Ariosto colorisce, e in questo suo colorire
dimostra essere un Tiziano.}

{6. (Ibid. p. 180.) Poteva l'Ariosto nella guisa, che ha detto chioma
bionda, dir chioma d'oro: ma gli parve forse, che avrebbe avuto
troppo del poetico.  Da che si puo ritrar, che'l pittore dee imitar
l'oro, e non metterlo (come fanno i miniatori) nelle sue pitture, in
modo, che si possa dire, que' capelli non sono d'oro, ma par che
risplendano, come l'oro.  Was Dolce, in dem Nachfolgenden, aus dem
AthenAeus anfuehret, ist merkwuerdig, nur dass es sich nicht vOellig so
daselbst findet.  Ich rede an einem andern Orte davon.}

  Quindi il naso per mezzo il viso scende,

das Profil jener alten griechischen, und von griechischen KUenstlern
auch ROemern geliehenen Nasen finden 7).  Was nutzt alle diese
Gelehrsamkeit und Einsicht uns Lesern, die wir eine schoene Frau zu
sehen glauben wollen, die wir etwas von der sanften Wallung des
Gebluets dabei empfinden wollen, die den wirklichen Anblick der
Schoenheit begleitet?  Wenn der Dichter weiss, aus welchen
VerhAeltnissen eine schoene Gestalt entspringet, wissen wir es darum
auch?  Und wenn wir es auch wuessten, laesst er uns hier diese
Verhaeltnisse sehen?  Oder erleichtert er uns auch nur im geringsten
die Muehe, uns ihrer auf eine lebhafte anschauende Art zu erinnern?
Eine Stirn, in die gehoerigen Schranken geschlossen, la fronte,

{7. (Ibid. p. 182.) Il naso, che discende giu, avendo peraventura la
considerazione a quelle forme de' nasi, che si veggono ne' ritratti
delle belle Romane antiche.}

  Che lo spazio finia con giusta meta;

eine Nase, an welcher selbst der Neid nichts zu bessern findet,

  Che non trova l'invidia, ove l'emende;

eine Hand, etwas laenglich und schmal in ihrer Breite,

  Lunghetta alquanto, e di larghezza angusta:

was fUer ein Bild geben diese allgemeine Formeln?  In dem Munde eines
Zeichenmeisters, der seine Schueler auf die SchOenheiten des
akademischen Modells aufmerksam machen will, moechten sie noch etwas
sagen; denn ein Blick auf dieses Modell, und sie sehen die gehoerigen
Schranken der froehlichen Stirne, sie sehen den schoensten Schnitt der
Nase, die schmale Breite der niedlichen Hand.  Aber bei dem Dichter
sehe ich nichts, und empfinde mit Verdruss die Vergeblichkeit meiner
besten Anstrengung, etwas sehen zu wollen.

In diesem Punkte, in welchem Virgil dem Homer durch Nichtstun
nachahmen koennen, ist auch Virgil ziemlich gluecklich gewesen.  Auch
seine Dido ist ihm weiter nichts als pulcherrima Dido.  Wenn er ja
umstAendlicher etwas an ihr beschreibet, so ist es ihr reicher Putz,
ihr praechtiger Aufzug:

  Tandem progreditur--
  Sidoniam picto chlamydem circumdata limbo:
  Cui pharetra ex auro, crines nodantur in aurum,
  Aurea purpuream subnectit fibula vestem 8).

{8. Aeneid. IV. v. 136.}


Wollte man darum auf ihn anwenden, was jener alte KUenstler zu einem
Lehrlinge sagte, der eine sehr geschmueckte Helena gemalt hatte, "da
du sie nicht schOen malen koennen, hast du sie reich gemalt": so wuerde
Virgil antworten, "es liegt nicht an mir, dass ich sie nicht schoen
malen koennen; der Tadel trifft die Schranken meiner Kunst; mein Lob
sei, mich innerhalb diesen Schranken gehalten zu haben."

Ich darf hier die beiden Lieder des Anakreons nicht vergessen, in
welchen er uns die Schoenheit seines MAedchens und seines Bathylls
zergliedert 9).  Die Wendung, die er dabei nimmt, macht alles gut.
Er glaubt einen Maler vor sich zu haben, und laesst ihn unter seinen
Augen arbeiten.  So, sagt er, mache mir das Haar, so die Stirne, so
die Augen, so den Mund, so Hals und Busen, so Hueft' und Haende!  Was
der Kuenstler nur teilweise zusammensetzen kann, konnte ihm der
Dichter auch nur teilweise vorschreiben.  Seine Absicht ist nicht,
dass wir in dieser muendlichen Direktion des Malers die ganze Schoenheit
der geliebten Gegenstaende erkennen und fuehlen sollen; er selbst
empfindet die Unfaehigkeit des woertlichen Ausdrucks, und nimmt eben
daher den Ausdruck der Kunst zu Hilfe, deren Taeuschung er so sehr
erhebet, dass das ganze Lied mehr ein Lobgedicht auf die Kunst, als
auf sein Maedchen zu sein scheinet.  Er sieht nicht das Bild, er sieht
sie selbst, und glaubt, dass es nun eben den Mund zum Reden eroeffnen
werde:

{9. Od. XXVIII. XXIX.}

  Apecei- blepw gar authn.
  Taca, khre, kai lalhseiV.


Auch in der Angabe des Bathylls, ist die Anpreisung des schOenen
Knabens mit der Anpreisung der Kunst und des KUenstlers so ineinander
geflochten, dass es zweifelhaft wird, wem zu Ehren Anakreon das Lied
eigentlich bestimmt habe.  Er sammelt die schoensten Teile aus
verschiednen GemAelden, an welchen eben die vorzuegliche Schoenheit
dieser Teile das Charakteristische war; den Hals nimmt er von einem
Adonis, Brust und Haende von einem Merkur, die Huefte von einem Pollux,
den Bauch von einem Bacchus; bis er den ganzen Bathyll in einem
vollendeten Apollo des Kuenstlers erblickt.

  Meta de proswpon estw,
  Ton AdwnidoV parelJwn,
  ElejantinoV trachloV-
  Metamazion de poiei
  DidumaV te ceiraV Ermou,
  PoludeukeoV de mhrouV,
  Dionusihn de nhdun--
  Ton Apollwna de touton
  KaJelwn, poiei BaJullon.


So weiss auch Lucian von der SchOenheit der Panthea anders keinen
Begriff zu machen, als durch Verweisung auf die schoensten weiblichen
BildsAeulen alter KUenstler 10).  Was heisst aber dieses sonst, als
bekennen, dass die Sprache vor sich selbst hier ohne Kraft ist; dass
die Poesie stammelt und die Beredsamkeit verstummet, wenn ihnen nicht
die Kunst noch einigermassen zur Dolmetscherin dienet?

{10. EikoneV  3. T. II. p. 461. Edit. Reitz.}



XXI.


Aber verliert die Poesie nicht zu viel, wenn man ihr alle Bilder
koerperlicher Schoenheit nehmen will?--Wer will ihr die nehmen?  Wenn
man ihr einen einzigen Weg zu verleiden sucht, auf welchem sie zu
solchen Bildern zu gelangen gedenket, indem sie die Fusstapfen einer
verschwisterten Kunst aufsucht, in denen sie aengstlich herumirret,
ohne jemals mit ihr das gleiche Ziel zu erreichen: verschliesst man
ihr darum auch jeden andern Weg, wo die Kunst hinwiederum ihr
nachsehen muss?

Eben der Homer, welcher sich aller stueckweisen Schilderung
koerperlicher Schoenheiten so geflissentlich enthaelt, von dem wir kaum
einmal im Vorbeigehen erfahren, dass Helena weisse Arme 1) und schoenes
Haar 2) gehabt; eben der Dichter weiss demohngeachtet uns von ihrer
Schoenheit einen Begriff zu machen, der alles weit uebersteiget, was
die Kunst in dieser Absicht zu leisten imstande ist.  Man erinnere
sich der Stelle, wo Helena in die Versammlung der Aeltesten des
trojanischen Volkes tritt.  Die ehrwuerdigen Greise sehen sie, und
einer sprach zu den andern 3):

{1. Iliad.  G. v. 121.}

{2. Ibid. v. 329.}

{3. Ibid. v. 156-158.}

  Ou nemesiV, TrvaV kai euknhmidaV AcaiouV,
  Toihd' amji gunaiki polun cronon algea pascein-
  AinvV aJanathsi JehV eiV vpa eoiken.


Was kann eine lebhaftere Idee von SchOenheit gewAehren, als das kalte
Alter sie des Krieges wohl wert erkennen lassen, der so viel Blut und
so viele Traenen kostet?

Was Homer nicht nach seinen Bestandteilen beschreiben konnte, laesst er
uns in seiner Wirkung erkennen.  Malet uns, Dichter, das Wohlgefallen,
die Zuneigung, die Liebe, das EntzUecken, welches die Schoenheit
verursachet, und ihr habt die Schoenheit selbst gemalet.  Wer kann
sich den geliebten Gegenstand der Sappho, bei dessen Erblickung sie
Sinne und Gedanken zu verlieren bekennet, als haesslich denken?  Wer
glaubt nicht die schoenste vollkommenste Gestalt zu sehen, sobald er
mit dem Gefuehle sympathisieret, welches nur eine solche Gestalt
erregen kann?  Nicht weil uns Ovid den schoenen Koerper seiner Lesbia
Teil vor Teil zeiget:

  Quos humeros, quales vidi tetigique lacertos!
    Forma papillarum quam fuit apta premi!
  Quam castigato planus sub pectore venter!
    Quantum et quale latus! quam juvenile femur!


sondern weil er es mit der wollUestigen Trunkenheit tut, nach der
unsere Sehnsucht so leicht zu erwecken ist, glauben wir eben des
Anblickes zu geniessen, den er genoss.

Ein andrer Weg, auf welchem die Poesie die Kunst in Schilderung
kOerperlicher Schoenheit wiederum einholet, ist dieser, dass sie
Schoenheit in Reiz verwandelt.  Reiz ist Schoenheit in Bewegung, und
eben darum dem Maler weniger bequem als dem Dichter.  Der Maler kann
die Bewegung nur erraten lassen, in der Tat aber sind seine Figuren
ohne Bewegung.  Folglich wird der Reiz bei ihm zur Grimasse.  Aber in
der Poesie bleibt er was er ist; ein transitorisches Schoenes, das wir
wiederholt zu sehen wuenschen.  Es koemmt und geht; und da wir uns
ueberhaupt einer Bewegung leichter und lebhafter erinnern koennen, als
blosser Formen oder Farben: so muss der Reiz in dem nAemlichen
Verhaeltnisse staerker auf uns wirken, als die Schoenheit.  Alles, was
noch in dem Gemaelde der Alcina gefaellt und ruehret, ist Reiz.  Der
Eindruck, den ihre Augen machen, koemmt nicht daher, dass sie schwarz
und feurig sind, sondern daher, dass sie,

Pietosi a riguardar, a mover parchi,

mit Holdseligkeit um sich blicken, und sich langsam drehen; dass Amor
sie umflattert und seinen ganzen Koecher aus ihnen abschiesst.  Ihr
Mund entzuecket, nicht weil von eigentuemlichem Zinnober bedeckte
Lippen zwei Reihen auserlesener Perlen verschliessen; sondern weil
hier das liebliche Laecheln gebildet wird, welches, fuer sich schon,
ein Paradies auf Erden eroeffnet; weil er es ist, aus dem die
freundlichen Worte toenen, die jedes rauhe Herz erweichen.  Ihr Busen
bezaubert, weniger weil Milch und Helfenbein und Apfel uns seine
Weisse und niedliche Figur vorbilden, als vielmehr weil wir ihn sanft
auf und nieder wallen sehen, wie die Wellen am aeussersten Rande des
Ufers, wenn ein spielender Zephir die See bestreitet:

  Due pome acerbe, e pur d'avorio fatte,
  Vengono e van, come onda al primo margo,
  Quando piacevole aura il mar combatte.


Ich bin versichert, dass lauter solche ZUege des Reizes, in eine oder
zwei Stanzen zusammengedrAenget, weit mehr tun wuerden, als die fuenfe
alle, in welche sie Ariost zerstreuet und mit kalten Zuegen der
schOenen Form, viel zu gelehrt fuer unsere Empfindungen, durchflochten
hat.

Selbst Anakreon wollte lieber in die anscheinende Unschicklichkeit
verfallen, eine Untunlichkeit von dem Maler zu verlangen, als das
Bild seines Maedchens nicht mit Reiz beleben.

  Trujerou d' esw geneiou,
  Peri lugdinw trachlw
  CariteV petointo pasai.


Ihr sanftes Kinn, befiehlt er dem KUenstler, ihren marmornen Nacken
lass alle Grazien umflattern!  Wie das?  Nach dem genauesten
Wortverstande?  Der ist keiner malerischen Ausfuehrung fAehig.  Der
Maler konnte dem Kinne die schOenste Ruendung, das schoenste Gruebchen,
Amoris digitulo impressum, (denn das esw scheinet mir ein Gruebchen
andeuten zu wollen)--er konnte dem Halse die schoenste Karnation geben;
aber weiter konnte er nichts.  Die Wendungen dieses schoenen Halses,
das Spiel der Muskeln, durch das jenes Gruebchen bald mehr bald
weniger sichtbar wird, der eigentliche Reiz, war ueber seine Kraefte.
Der Dichter sagte das Hoechste, wodurch uns seine Kunst die Schoenheit
sinnlich zu machen vermag, damit auch der Maler den hoechsten Ausdruck
in seiner Kunst suchen moege.  Ein neues Beispiel zu der obigen
Anmerkung, dass der Dichter, auch wenn er von Kunstwerken redet,
dennoch nicht verbunden ist, sich mit seiner Beschreibung in den
Schranken der Kunst zu halten.



XXII.


Zeuxis malte eine Helena, und hatte das Herz, jene beruehmte Zeilen
des Homers, in welchen die entzueckten Greise ihre Empfindung bekennen,
darunter zu setzen.  Nie sind Malerei und Poesie in einen gleichern
Wettstreit gezogen worden.  Der Sieg blieb unentschieden, und beide
verdienten gekroent zu werden.

Denn so wie der weise Dichter uns die Schoenheit, die er nach ihren
Bestandteilen nicht schildern zu koennen fuehlte, bloss in ihrer Wirkung
zeigte: so zeigte der nicht minder weise Maler uns die Schoenheit nach
nichts als ihren Bestandteilen, und hielt es seiner Kunst fuer
unanstaendig, zu irgendeinem andern Hilfsmittel Zuflucht zu nehmen.
Sein Gemaelde bestand aus der einzigen Figur der Helena, die nackend
dastand.  Denn es ist wahrscheinlich, dass es eben die Helena war,
welche er fuer die zu Krotona malte 1).

{1. Val. Maximus lib. III. cap. 7. Dionysius Halicarnass. Art.
Rhet. cap. 12 peri logwn exetasewV.}

Man vergleiche hiermit, wundershalber, das Gemaelde, welches Caylus
dem neuern Kuenstler aus jenen Zeilen des Homers vorzeichnet: "Helena,
mit einem weissen Schleier bedeckt, erscheinet mitten unter
verschiedenen alten Maennern, in deren Zahl sich auch Priamus befindet,
der an den Zeichen seiner koeniglichen Wuerde zu erkennen ist.  Der
Artist muss sich besonders angelegen sein lassen, uns den Triumph der
Schoenheit in den gierigen Blicken und in allen den Aeusserungen einer
staunenden Bewunderung auf den Gesichtern dieser kalten Greise
empfinden zu lassen.  Die Szene ist ueber einem von den Toren der
Stadt.  Die Vertiefung des Gemaeldes kann sich in den freien Himmel,
oder gegen hoehere Gebaeude der Stadt verlieren; jenes wuerde kuehner
lassen, eines aber ist so schicklich wie das andere."

Man denke sich dieses Gemaelde von dem groessten Meister unserer Zeit
ausgefuehret, und stelle es gegen das Werk des Zeuxis.  Welches wird
den wahren Triumph der Schoenheit zeigen?  Dieses, wo ich ihn selbst
fuehle, oder jenes, wo ich ihn aus den Grimassen geruehrter Graubaerte
schliessen soll?  Turpe senilis amor; ein gieriger Blick macht das
ehrwuerdigste Gesicht laecherlich, und ein Greis, der jugendliche
Begierden verraet, ist sogar ein ekler Gegenstand.  Den Homerischen
Greisen ist dieser Vorwurf nicht zu machen; denn der Affekt, den sie
empfinden, ist ein augenblicklicher Funke, den ihre Weisheit sogleich
erstickt; nur bestimmt, der Helena Ehre zu machen, aber nicht, sie
selbst zu schaenden.  Sie bekennen ihr Gefuehl, und fuegen sogleich
hinzu:

  Alla kai vV, toih per eous', en nhusi neesJw,
  Mhd' hmin tekeessi t' opissw phma lipoito


Ohne diesen Entschluss wAeren es alte Gecke; waeren sie das, was sie in
dem Gemaelde des Caylus erscheinen.  Und worauf richten sie denn da
ihre gierigen Blicke?  Auf eine vermummte, verschleierte Figur.  Das
ist Helena?  Es ist mir unbegreiflich, wie ihr Caylus hier den
Schleier lassen kOennen.  Zwar Homer gibt ihr denselben ausdrUecklich:

  Autika d' argennhsi kaluyamenh oJonhsin
  Wrmat' ek Jalamoio--


aber, um Ueber die Strassen damit zu gehen; und wenn auch schon bei ihm
die Alten ihre Bewunderung zeigen, noch ehe sie den Schleier wieder
abgenommen oder zurueckgeworfen zu haben scheinet, so war es nicht das
erstemal, dass sie die Alten sahen; ihr Bekenntnis durfte also nicht
aus dem itzigen augenblicklichen Anschauen entstehen, sondern sie
konnten schon oft empfunden haben, was sie zu empfinden, bei dieser
Gelegenheit nur zum erstenmal bekannten.  In dem GemAelde findet so
etwas nicht statt.  Wenn ich hier entzueckte Alte sehe, so will ich
auch zugleich sehen, was sie in Entzueckung setzt; und ich werde
aeusserst betroffen, wenn ich weiter nichts, als, wie gesagt, eine
vermummte, verschleierte Figur wahrnehme, die sie bruenstig angaffen.
Was hat dieses Ding von der Helena?  Ihren weissen Schleier, und etwas
von ihrem proportionierten Umrisse, soweit Umriss unter Gewaendern
sichtbar werden kann.  Doch vielleicht war es auch des Grafen Meinung
nicht, dass ihr Gesicht verdeckt sein sollte, und er nennet den
Schleier bloss als ein Stueck ihres Anzuges.  Ist dieses (seine Worte
sind einer solchen Auslegung zwar nicht wohl faehig: Helene couverte
d'un voile blanc), so entstehet eine andere Verwunderung bei mir: er
empfiehlt dem Artisten so sorgfaeltig den Ausdruck auf den Gesichtern
der Alten; nur ueber die SchOenheit in dem Gesichte der Helena verliert
er kein Wort.  Diese sittsame Schoenheit, im Auge den feuchten
Schimmer einer reuenden Traene, furchtsam sich naehernd--Wie?  Ist die
hoechste Schoenheit unsern Kuenstlern so etwas Gelaeufiges, dass sie auch
nicht daran erinnert zu werden brauchen?  Oder ist Ausdruck mehr als
Schoenheit?  Und sind wir auch in Gemaelden schon gewohnt, so wie auf
der Buehne, die haesslichste Schauspielerin fuer eine entzueckende
Prinzessin gelten zu lassen, wenn ihr Prinz nur recht warme Liebe
gegen sie zu empfinden aeussert?

In Wahrheit: das Gemaelde des Caylus wuerde sich gegen das Gemaelde des
Zeuxis wie Pantomime zur erhabensten Poesie verhalten.

Homer ward vor alters ohnstreitig fleissiger gelesen, als itzt.
Dennoch findet man so gar vieler Gemaelde nicht erwaehnet, welche die
alten Kuenstler aus ihm gezogen haetten 2).  Nur den Fingerzeig des
Dichters auf besondere koerperliche Schoenheiten scheinen sie fleissig
genutzt zu haben; diese malten sie; und in diesen Gegenstaenden,
fuehlten sie wohl, war es ihnen allein vergoennet, mit dem Dichter
wetteifern zu wollen.  Ausser der Helena, hatte Zeuxis auch die
Penelope gemalt; und des Apelles Diana war die Homerische in
Begleitung ihrer Nymphen.  Bei dieser Gelegenheit will ich erinnern,
dass die Stelle des Plinius, in welcher von der letztern die Rede ist,
einer Verbesserung bedarf 3).  Handlungen aber aus dem Homer zu malen,
bloss weil sie eine reiche Komposition, vorzuegliche Kontraste,
kuenstliche Beleuchtungen darbieten, schien der alten Artisten ihr
Geschmack nicht zu sein; und konnte es nicht sein, solange sich noch
die Kunst in den engern Grenzen ihrer hoechsten Bestimmung hielt.  Sie
naehrten sich dafuer mit dem Geiste des Dichters; sie fuellten ihre
Einbildungskraft mit seinen erhabensten Zuegen; das Feuer seines
Enthusiasmus entflammte den ihrigen; sie sahen und empfanden wie er:
und so wurden ihre Werke Abdruecke der Homerischen, nicht in dem
Verhaeltnisse eines Portraets zu seinem Originale, sondern in dem
Verhaeltnisse eines Sohnes zu seinem Vater; aehnlich, aber verschieden.
Die Aehnlichkeit liegt oefters nur in einem einzigen Zuge; die uebrigen
alle haben unter sich nichts Gleiches, als dass sie mit dem aehnlichen
Zuge, in dem einen sowohl als in dem andern harmonieren.

{2. Fabricii Biblioth. Graec. lib. II. cap. 6. p. 345.}

{3. Plinius sagt von dem Apelles (Libr. XXXV. sect. 36. p. 698. Edit.
Hard.): Fecit et Dianam sacrificantium virginum choro mixtam:
quibus vicisse Homeri versus videtur id ipsum describentis.  Nichts
kann wahrer, als dieser Lobspruch gewesen sein.  Schoene Nymphen um
eine schoene Goettin her, die mit der ganzen majestaetischen Stirne ueber
sie hervorragt, sind freilich ein Vorwurf, der der Malerei
angemessener ist, als der Poesie.  Das sacrificantium nur ist mir
hoechst verdaechtig.  Was macht die Goettin unter opfernden Jungfrauen?
Und ist dieses die Beschaeftigung, die Homer den Gespielinnen der
Diana gibt?  Mit nichten; sie durchstreifen mit ihr Berge und Waelder,
sie jagen, sie spielen, sie tanzen (Odyss.  Z. v. 102-106):

  Oih d' ArtemiV eisi kat' oureoV ioceaira
  H kata Thugeton perimhketon, h ErumanJon
  Terpomenh kaproisi kai wkeihV elajoisi-
  Th de J' ama Numjai, kourai DioV Aigiocoio,
  Agronomoi paizousi---


Plinius wird also nicht sacrificantium, er wird venantium, oder etwas
Aehnliches geschrieben haben; vielleicht silvis vagantium, welche
Verbesserung die Anzahl der veraenderten Buchstaben ohngefaehr haette.
Dem paizousi beim Homer wUerde saltantium am naechsten kommen, und auch
Virgil laesst, in seiner Nachahmung dieser Stelle, die Diana mit ihren
Nymphen tanzen (Aeneid.  I. v. 497. 498):

  Qualis in Eurotae ripis, aut per juga Cynthi
  Exercet Diana choros--


Spence hat hierbei einen seltsamen Einfall (Polymetis Dial.  VIII. p.
102.): This Diana, sagt er, both in the picture and in the
descriptions, was the Diana Venatrix, tho' she was not represented
either by Virgil, or Apelles, or Homer, as hunting with her nymphs;
bot as employed with them in that sort of dances, which of old were
regarded as very solemn acts of devotion.  In seiner Anmerkung fUegt
er hinzu: The expression of paizein, used by Homer on this occasion,
is scarce proper for hunting; as that of, choros exercere in Virgil,
should be understood of the religious dances of old, because dancing,
in the old Roman idea of it, was indecent even for men, in public;
unless it were the sort of dances used in honour of Mars, or Bacchus,
or some other of their gods.  Spence will nAemlich jene feierliche
Taenze verstanden wissen, welche bei den Alten mit unter die
gottesdienstlichen Handlungen gerechnet wurden.  Und daher, meinet er,
brauche denn auch Plinius das Wort sacrificare: It is in consequence
of this that Pliny, in speaking of Diana's nymphs on this very
occasion, uses the word, sacrificare, of them; which quite determines
these dances of theirs to have been of the religious kind.  Er
vergisst, dass bei dem Virgil die Diana selbst mittanzet: exercet Diana
choros.  Sollte nun dieser Tanz ein gottesdienstlicher Tanz sein: zu
wessen Verehrung tanzte ihn die Diana?  Zu ihrer eignen?  Oder zur
Verehrung einer andern Gottheit?  Beides ist widersinnig.  Und wenn
die alten ROemer das Tanzen ueberhaupt einer ernsthaften Person nicht
fuer sehr anstaendig hielten, mussten darum ihre Dichter die Gravitaet
ihres Volkes auch in die Sitten der Goetter uebertragen, die von den
aeltern griechischen Dichtern ganz anders festgesetzet waren?  Wenn
Horaz von der Venus sagt (Od.  IV. lib. 1):

  Jam Cytherea choros ducit Venus, imminente luna:
    Junctaeque Nymphis Gratiae decentes.
  Alterno terram quatiunt pede--


waren dieses auch heilige gottesdienstliche TAenze?  Ich verliere zu
viele Worte Ueber eine solche Grille.}

Da uebrigens die Homerischen Meisterstuecke der Poesie aelter waren als
irgendein Meisterstueck der Kunst; da Homer die Natur eher mit einem
malerischen Auge betrachtet hatte, als ein Phidias und Apelles: so
ist es nicht zu verwundern, dass die Artisten verschiedene ihnen
besonders nuetzliche Bemerkungen, ehe sie Zeit hatten, sie in der
Natur selbst zu machen, schon bei dem Homer gemacht fanden, wo sie
dieselben begierig ergriffen, um durch den Homer die Natur
nachzuahmen.  Phidias bekannte, dass die Zeilen 4):

{4. Iliad. A. v. 528. Valerius Maximus lib. III. cap. 7.}

  H, kai kuanehsin ep' ojrusi neuse Kroniwn-
  Ambrosiai d' ara caitai eperrwsanto anaktoV,
  KratoV ap' aJanatoio- megan d' elelixen Olumpon-


ihm bei seinem olympischen Jupiter zum Vorbilde gedienet, und dass ihm
nur durch ihre Hilfe ein gOettliches Antlitz, propemodum ex ipso coelo
petitum, gelungen sei.  Wem dieses nichts mehr gesagt heisst, als dass
die Phantasie des KUenstlers durch das erhabene Bild des Dichters
befeuert, und ebenso erhabener Vorstellungen fAehig gemacht worden,
der, duenkt mich, uebersieht das Wesentlichste, und begnuegt sich mit
etwas ganz Allgemeinem, wo sich, zu einer weit gruendlichern
Befriedigung, etwas sehr Spezielles angeben laesst.  Soviel ich urteile,
bekannte Phidias zugleich, dass er in dieser Stelle zuerst bemerkt
habe, wie viel Ausdruck in den Augenbraunen liege, quanta pars animi
5) sich in ihnen zeige.  Vielleicht, dass sie ihn auch auf das Haar
mehr Fleiss zu wenden bewegte, um das einigermassen auszudruecken, was
Homer ambrosisches Haar nennet.  Denn es ist gewiss, dass die alten
Kuenstler vor dem Phidias das Sprechende und Bedeutende der Mienen
wenig verstanden, und besonders das Haar sehr vernachlaessiget hatten.
Noch Myron war in beiden Stuecken tadelhaft, wie Plinius anmerkt 6),
und nach ebendemselben war Pythagoras Leontinus der erste, der sich
durch ein zierliches Haar hervortat 7).  Was Phidias aus dem Homer
lernte, lernten die andern Kuenstler aus den Werken des Phidias.

{5. Plinius lib. XI. sect. 51. p. 616. Edit. Hard.}

{6. Idem lib. XXXIV. sect. 19. p. 651. Ipse tamen corporum tenus
curiosus, animi sensus non expressisse videtur, capillum quoque et
pubem non emendatius fecisse, quam rudis antiquitas instituisset.}

{7. Ibid.  Hic primus nervos et venas expressit, capillumque
diligentius.}

Ich will noch ein Beispiel dieser Art anfuehren, welches mich allezeit
sehr vergnuegt hat.  Man erinnere sich, was Hogarth ueber den Apollo zu
Belvedere anmerkt 8).  "Dieser Apollo", sagt er, "und der Antinous
sind beide in ebendemselben Palaste zu Rom zu sehen.  Wenn aber
Antinous den Zuschauer mit Verwunderung erfuellet, so setzet ihn der
Apollo in Erstaunen; und zwar, wie sich die Reisenden ausdruecken,
durch einen Anblick, welcher etwas mehr als Menschliches zeiget,
welches sie gemeiniglich gar nicht zu beschreiben imstande sind.  Und
diese Wirkung ist, sagen sie, um desto bewundernswuerdiger, da, wenn
man es untersucht, das Unproportionierliche daran auch einem gemeinen
Auge klar ist.  Einer der besten Bildhauer, welche wir in England
haben, der neulich dahin reisete, diese Bildsaeule zu sehen,
bekraeftigte mir das, was itzo gesagt worden, besonders, dass die Fuesse
und Schenkel, in Ansehung der obern Teile, zu lang und zu breit sind.
Und Andreas Sacchi, einer der groessten italienischen Maler, scheinet
eben dieser Meinung gewesen zu sein, sonst wuerde er schwerlich (in
einem beruehmten Gemaelde, welches itzo in England ist) seinem Apollo,
wie er den Tonkuenstler Pasquilini kroenet, das voellige Verhaeltnis des
Antinous gegeben haben, da er uebrigens wirklich eine Kopie von dem
Apollo zu sein scheinet.  Ob wir gleich an sehr grossen Werken oft
sehen, dass ein geringerer Teil aus der Acht gelassen worden, so kann
dieses doch hier der Fall nicht sein; denn an einer schoenen Bildsaeule
ist ein richtiges Verhaeltnis eine von ihren wesentlichen Schoenheiten.
Daher ist zu schliessen, dass diese Glieder mit Fleiss muessen sein
verlaengert worden, sonst wuerde es leicht haben koennen vermieden
werden.  Wenn wir also die Schoenheiten dieser Figur durch und durch
untersuchen, so werden wir mit Grunde urteilen, dass das, was man
bisher fuer unbeschreiblich vortrefflich an ihrem allgemeinen Anblicke
gehalten, von dem hergeruehret hat, was ein Fehler in einem Teile
derselben zu sein geschienen."--Alles dieses ist sehr einleuchtend;
und schon Homer, fuege ich hinzu, hat es empfunden und angedeutet, dass
es ein erhabenes Ansehen gibt, welches bloss aus diesem Zusatze von
Groesse in den Abmessungen der Fuesse und Schenkel entspringet.  Denn
wenn Antenor die Gestalt des Ulysses mit der Gestalt des Menelaus
vergleichen will, so laesst er ihn sagen 9):

{8. "Zergliederung der Schoenheit". S. 47. Berl. Ausg.}

{9. Iliad. G. 210. 211.}

  Stantwn men MenelaoV upeirecen eureaV wmouV,
  Amjw d' ezomenw, gerarwteroV hen OdusseuV.


"Wann beide standen, ragte Menelaus mit den breiten Schultern hoch
hervor; wann aber beide sassen, war Ulysses der Ansehnlichere." Da
Ulysses also das Ansehen im Sitzen gewann, welches Menelaus im Sitzen
verlor, so ist das VerhAeltnis leicht zu bestimmen, welches beider
Oberleib zu den FUessen und Schenkeln gehabt.  Ulysses hatte einen
Zusatz von GrOesse in den Proportionen des erstern, Menelaus in den
Proportionen der letztern.



XXIII.


Ein einziger unschicklicher Teil kann die uebereinstimmende Wirkung
vieler zur Schoenheit stoeren.  Doch wird der Gegenstand darum noch
nicht haesslich.  Auch die Haesslichkeit erfodert mehrere unschickliche
Teile, die wir ebenfalls auf einmal muessen uebersehen koennen, wenn wir
dabei das Gegenteil von dem empfinden sollen, was uns die Schoenheit
empfinden laesst.

Sonach wuerde auch die Haesslichkeit, ihrem Wesen nach, kein Vorwurf der
Poesie sein koennen; und dennoch hat Homer die aeusserste Haesslichkeit in
dem Thersites geschildert, und sie nach ihren Teilen nebeneinander
geschildert.  Warum war ihm bei der Haesslichkeit vergoennet, was er bei
der Schoenheit so einsichtsvoll sich selbst untersagte?  Wird die
Wirkung der Haesslichkeit, durch die aufeinanderfolgende Enumeration
ihrer Elemente, nicht ebensowohl gehindert, als die Wirkung der
Schoenheit durch die aehnliche Enumeration ihrer Elemente vereitelt
wird?

Allerdings wird sie das; aber hierin liegt auch die Rechtfertigung
des Homers.  Eben weil die Haesslichkeit in der Schilderung des
Dichters zu einer minder widerwaertigen Erscheinung koerperlicher
Unvollkommenheiten wird, und gleichsam, von der Seite ihrer Wirkung,
Haesslichkeit zu sein aufhoeret, wird sie dem Dichter brauchbar; und was
er vor sich selbst nicht nutzen kann, nutzt er als ein Ingrediens, um
gewisse vermischte Empfindungen hervorzubringen und zu verstaerken,
mit welchen er uns, in Ermangelung rein angenehmer Empfindungen,
unterhalten muss.

Diese vermischte Empfindungen sind das Laecherliche, und das
Schreckliche.

Homer macht den Thersites haesslich, um ihn laecherlich zu machen.  Er
wird aber nicht durch seine blosse Haesslichkeit laecherlich; denn
Haesslichkeit ist Unvollkommenheit, und zu dem Laecherlichen wird ein
Kontrast von Vollkommenheiten und Unvollkommenheiten erfodert 1).
Dieses ist die Erklaerung meines Freundes, zu der ich hinzusetzen
moechte, dass dieser Kontrast nicht zu krall und zu schneidend sein muss,
dass die Opposita, um in der Sprache der Maler fortzufahren, von der
Art sein muessen, dass sie sich ineinander verschmelzen lassen.  Der
weise und rechtschaffene Aesop wird dadurch, dass man ihm die
Haesslichkeit des Thersites gegeben, nicht laecherlich.  Es war eine
alberne Moenchsfratze, das Geloion seiner lehrreichen Maerchen,
vermittelst der Ungestaltheit auch in seine Person verlegen zu wollen.
Denn ein missgebildeter Koerper und eine schoene Seele sind wie Oel und
Essig, die, wenn man sie schon ineinander schlaegt, fuer den Geschmack
doch immer getrennet bleiben.  Sie gewaehren kein Drittes; der Koerper
erweckt Verdruss, die Seele Wohlgefallen; jedes das seine fuer sich.
Nur wenn der missgebildete Koerper zugleich gebrechlich und kraenklich
ist, wenn er die Seele in ihren Wirkungen hindert, wenn er die Quelle
nachteiliger Vorurteile gegen sie wird: alsdenn fliessen Verdruss und
Wohlgefallen ineinander; aber die neue daraus entspringende
Erscheinung ist nicht Lachen, sondern Mitleid, und der Gegenstand,
den wir ohne dieses nur hochgeachtet haetten, wird interessant.  Der
missgebildete gebrechliche Pope musste seinen Freunden weit
interessanter sein, als der schoene und gesunde Wycherley den seinigen.
--So wenig aber Thersites durch die blosse Haesslichkeit laecherlich wird,
ebensowenig wuerde er es ohne dieselbe sein.  Die Haesslichkeit; die
Uebereinstimmung dieser Haesslichkeit mit seinem Charakter; der
Widerspruch, den beide mit der Idee machen, die er von seiner eigenen
Wichtigkeit heget; die unschaedliche, ihn allein demuetigende Wirkung
seines boshaften Geschwaetzes: alles muss zusammen zu diesem Zwecke
wirken.  Der letztere Umstand ist das Ou jJartikon, welches
Aristoteles 2) unumgaenglich zu dem Laecherlichen verlanget; so wie es
auch mein Freund zu einer notwendigen Bedingung macht, dass jener
Kontrast von keiner Wichtigkeit sein, und uns nicht sehr
interessieren muesse.  Denn man nehme auch nur an, dass dem Thersites
selbst seine haemische Verkleinerung des Agamemnons teurer zu stehen
gekommen waere, dass er sie, anstatt mit ein paar blutigen Schwielen,
mit dem Leben bezahlen muessen: und wir wuerden aufhoeren, ueber ihn zu
lachen.  Denn dieses Scheusal von einem Menschen ist doch ein Mensch,
dessen Vernichtung uns stets ein groesseres Uebel scheinet, als alle
seine Gebrechen und Laster.  Um die Erfahrung hiervon zu machen, lese
man sein Ende bei dem Quintus Calaber 3).  Achilles bedauert, die
Penthesilea getoetet zu haben: die Schoenheit in ihrem Blute, so tapfer
vergossen, fodert die Hochachtung und das Mitleid des Helden; und
Hochachtung und Mitleid werden Liebe.  Aber der schmaehsuechtige
Thersites macht ihm diese Liebe zu einem Verbrechen.  Er eifert wider
die Wollust, die auch den wackersten Mann zu Unsinnigkeiten verleite;

{1. Philos.  Schriften des Hrn. Moses Mendelssohn T. II. S. 23.}

{2. De poetica cap. V.}

{3. Paralipom. lib. I. v. 720-775.}

  --ht' ajrona jvta tiJhsi
  Kai pinuton per eonta.--


Achilles ergrimmt, und ohne ein Wort zu versetzen, schlAegt er ihn so
unsanft zwischen Back' und Ohr, dass ihm Zaehne, und Blut und Seele mit
eins aus dem Halse stUerzen.  Zu grausam!  Der jachzornige mOerderische
Achilles wird mir verhasster, als der tueckische knurrende Thersites;
das Freudengeschrei, welches die Griechen ueber diese Tat erheben,
beleidiget mich; ich trete auf die Seite des Diomedes, der schon das
Schwert zucket, seinen Anverwandten an dem Moerder zu raechen: denn ich
empfinde es, dass Thersites auch mein Anverwandter ist, ein Mensch.

Gesetzt aber gar, die Verhetzungen des Thersites waeren in Meuterei
ausgebrochen, das aufruehrerische Volk waere wirklich zu Schiffe
gegangen und haette seine Heerfuehrer verraeterisch zurueckgelassen, die
Heerfuehrer waeren hier einem rachsuechtigen Feinde in die Haende
gefallen, und dort haette ein goettliches Strafgerichte ueber Flotte und
Volk ein gaenzliches Verderben verhangen: wie wuerde uns alsdenn die
Haesslichkeit des Thersites erscheinen?  Wenn unschaedliche Haesslichkeit
laecherlich werden kann, so ist schaedliche Haesslichkeit allezeit
schrecklich.  Ich weiss dieses nicht besser zu erlaeutern, als mit ein
paar vortrefflichen Stellen des Shakespeare: Edmund, der Bastard des
Grafen von Gloster, im "Koenig Lear", ist kein geringerer Boesewicht,
als Richard, Herzog von Gloucester, der sich durch die
abscheulichsten Verbrechen den Weg zum Throne bahnte, den er unter
dem Namen Richard der Dritte bestieg. Aber wie kommt es, dass jener
bei weitem nicht so viel Schaudern und Entsetzen erwecket als dieser?
Wenn ich den Bastard sagen hoere 4):

{4. King Lear. Act. I. Sc. II.}

  Thou, nature, art my goddess, to thy law
  My services are bound; wherefore should I
  Stand in the plague of custom, and permit
  The courtesy of nations to deprive me,
  For that I am some twelve, or fourteen moonshines
  Lag of a brother? Why bastard? wherefore base?
  When my dimensions are as well compact,
  My mind as gen'rous, and my shape as true
  As honest madam's issue? Why brand they thus
  With base? with baseness? bastardy, base? base?
  Who, in the lusty stealth of nature, take
  More composition and fierce quality,
  Than doth, within a dull, stale, tired bed,
  Go to creating, a whole tribe of fops,
  Got' 'tween a-sleep and wake?


so hOere ich einen Teufel, aber ich sehe ihn in der Gestalt eines
Engels des Lichts.  Hoere ich hingegen den Grafen von Gloucester sagen
5):

{5. The life and death of Richard III. Act. I. Sc. 1.}

  But I, that am not shap'd for sportive tricks
  Nor made to court an am'rous looking-glass,
  I, that am rudely stampt, and want love's majesty
  To strut before a wanton, ambling nymph;
  I, that am curtail'd of this fair proportion,
  Cheated of feature by dissembling nature,
  Deform'd, unfinish'd, sent before my time
  Into this breathing world, scarce half made up,
  And that so lamely and unfashionably,
  That dogs bark at me, as I halt by them:
  Why I (in this weak piping time of peace)
  Have no delight to pass away the time;
  Unless to spy my shadow in the sun,
  And descant on mine own deformity.
  And therefore, since I cannot prove a lover,
  To entertain these fair well-spoken days,
  I am determined, to prove a villain!


so hOere ich einen Teufel, und sehe einen Teufel; in einer Gestalt,
die der Teufel allein haben sollte.



XXIV.


So nutzt der Dichter die HAesslichkeit der Formen: welchen Gebrauch ist
dem Maler davon zu machen vergoennet?

Die Malerei, als nachahmende Fertigkeit, kann die Haesslichkeit
ausdrUecken; die Malerei, als schoene Kunst, will sie nicht ausdruecken.
Als jener, gehoeren ihr alle sichtbare Gegenstaende zu; als diese,
schliesst sie sich nur auf diejenigen sichtbaren Gegenstaende ein,
welche angenehme Empfindungen erwecken.

Aber gefallen nicht auch die unangenehmen Empfindungen in der
Nachahmung?  Nicht alle.  Ein scharfsinniger Kunstrichter 1) hat
dieses bereits von dem Ekel bemerkt.  "Die Vorstellungen der Furcht,"
sagt er, "der Traurigkeit, des Schreckens, des Mitleids usw. koennen
nur Unlust erregen, insoweit wir das Uebel fuer wirklich halten.  Diese
koennen also durch die Erinnerung, dass es ein kuenstlicher Betrug sei,
in angenehme Empfindungen aufgeloeset werden.  Die widrige Empfindung
des Ekels aber erfolgt, vermoege des Gesetzes der Einbildungskraft auf
die blosse Vorstellung in der Seele, der Gegenstand mag fuer wirklich
gehalten werden, oder nicht.  Was hilft's dem beleidigten Gemuete also,
wenn sich die Kunst der Nachahmung noch so sehr verraet?  Ihre Unlust
entsprang nicht aus der Voraussetzung, dass das Uebel wirklich sei,
sondern aus der blossen Vorstellung desselben, und diese ist wirklich
da.  Die Empfindungen des Ekels sind also allezeit Natur, niemals
Nachahmung."

{1. Briefe die neueste Literatur betreffend, T. V. S. 102.}

Eben dieses gilt von der Haesslichkeit der Formen.  Diese Haesslichkeit
beleidiget unser Gesicht, widerstehet unserm Geschmacke an Ordnung
und Uebereinstimmung, und erwecket Abscheu, ohne Ruecksicht auf die
wirkliche Existenz des Gegenstandes, an welchem wir sie wahrnehmen.
Wir moegen den Thersites weder in der Natur noch im Bilde sehen; und
wenn schon sein Bild weniger missfaellt, so geschieht dieses doch nicht
deswegen, weil die Haesslichkeit seiner Form in der Nachahmung
Haesslichkeit zu sein aufhoeret, sondern weil wir das Vermoegen besitzen,
von dieser Haesslichkeit zu abstrahieren, und uns bloss an der Kunst des
Malers zu vergnuegen.  Aber auch dieses Vergnuegen wird alle
Augenblicke durch die Ueberlegung unterbrochen, wie uebel die Kunst
angewendet worden, und diese Ueberlegung wird selten fehlen, die
Geringschaetzung des Kuenstlers nach sich zu ziehen.

Aristoteles gibt eine andere Ursache an 2), warum Dinge, die wir in
der Natur mit Widerwillen erblicken, auch in der getreuesten
Abbildung Vergnuegen gewaehren; die allgemeine Wissbegierde des Menschen.
Wir freuen uns, wenn wir entweder aus der Abbildung lernen koennen,
ti ekaston, was ein jedes Ding ist, oder wenn wir daraus schliessen
koennen, oti outoV ekeinoV, dass es dieses oder jenes ist.  Allein auch
hieraus folget, zum Besten der Haesslichkeit in der Nachahmung, nichts.
Das Vergnuegen, welches aus der Befriedigung unserer Wissbegierde
entspringt, ist momentan, und dem Gegenstande, ueber welchen sie
befriediget wird, nur zufaellig; das Missvergnuegen hingegen, welches
den Anblick der Haesslichkeit begleitet, permanent, und dem Gegenstande,
der es erweckt, wesentlich.  Wie kann also jenes diesem das
Gleichgewicht halten?  Noch weniger kann die kleine angenehme
Beschaeftigung, welche uns die Bemerkung der Aehnlichkeit macht, die
unangenehme Wirkung der Haesslichkeit besiegen.  Je genauer ich das
haessliche Nachbild mit dem haesslichen Urbilde vergleiche, desto mehr
stelle ich mich dieser Wirkung bloss, so dass das Vergnuegen der
Vergleichung gar bald verschwindet, und mir nichts als der widrige
Eindruck der verdoppelten Haesslichkeit uebrig bleibet.  Nach den
Beispielen, welche Aristoteles gibt, zu urteilen, scheinet es, als
habe er auch selbst die Haesslichkeit der Formen nicht mit zu den
missfaelligen Gegenstaenden rechnen wollen, die in der Nachahmung
gefallen koennen.  Diese Beispiele sind: reissende Tiere und Leichname.
Reissende Tiere erregen Schrecken, wenn sie auch nicht haesslich sind;
und dieses Schrecken, nicht ihre Haesslichkeit, ist es, was durch die
Nachahmung in angenehme Empfindung aufgeloeset wird.  So auch mit den
Leichnamen; das schaerfere Gefuehl des Mitleids, die schreckliche
Erinnerung an unsere eigene Vernichtung ist es, welche uns einen
Leichnam in der Natur zu einem widrigen Gegenstande macht; in der
Nachahmung aber verlieret jenes Mitleid, durch die Ueberzeugung des
Betrugs, das Schneidende, und von dieser fatalen Erinnerung kann uns
ein Zusatz von schmeichelhaften Umstaenden entweder gaenzlich abziehen,
oder sich so unzertrennlich mit ihr vereinen, dass wir mehr
Wuenschenswuerdiges als Schreckliches darin zu bemerken glauben.

{2. De poetica cap. IV.}

Da also die Haesslichkeit der Formen, weil die Empfindung, welche sie
erregt, unangenehm, und doch nicht von derjenigen Art unangenehmer
Empfindungen ist, welche sich durch die Nachahmung in angenehme
verwandeln, an und vor sich selbst kein Vorwurf der Malerei, als
schoener Kunst, sein kann: so kaeme es noch darauf an, ob sie ihr,
nicht ebensowohl wie der Poesie, als Ingrediens, um andere
Empfindungen zu verstaerken, nuetzlich sein koenne.

Darf die Malerei, zu Erreichung des Laecherlichen und Schrecklichen,
sich haesslicher Formen bedienen?

Ich will es nicht wagen, so gradezu mit Nein hierauf zu antworten.
Es ist unleugbar, dass unschaedliche Haesslichkeit auch in der Malerei
laecherlich werden kann; besonders wenn eine Affektation nach Reiz und
Ansehen damit verbunden wird.  Es ist ebenso unstreitig, dass
schaedliche Haesslichkeit, so wie in der Natur, also auch im Gemaelde
Schrecken erwecket; und dass jenes Laecherliche und dieses Schreckliche,
welches schon vor sich vermischte Empfindungen sind, durch die
Nachahmung einen neuen Grad von Anzueglichkeit und Vergnuegung erlangen.

Ich muss aber zu bedenken geben, dass demohngeachtet sich die Malerei
hier nicht voellig mit der Poesie in gleichem Falle befindet.  In der
Poesie, wie ich angemerket, verlieret die Haesslichkeit der Form, durch
die Veraenderung ihrer koexistierenden Teile in sukzessive, ihre
widrige Wirkung fast gaenzlich; sie hoeret von dieser Seite gleichsam
auf, Haesslichkeit zu sein, und kann sich daher mit andern
Erscheinungen desto inniger verbinden, um eine neue besondere Wirkung
hervorzubringen.  In der Malerei hingegen hat die Haesslichkeit alle
ihre Kraefte beisammen, und wirket nicht viel schwaecher, als in der
Natur selbst.  Unschaedliche Haesslichkeit kann folglich nicht wohl
lange laecherlich bleiben; die unangenehme Empfindung gewinnet die
Oberhand, und was in den ersten Augenblicken possierlich war, wird in
der Folge bloss abscheulich.  Nicht anders gehet es mit der
schaedlichen Haesslichkeit; das Schreckliche verliert sich nach und nach,
und das Unfoermliche bleibt allein und unveraenderlich zurueck.

Dieses ueberlegt, hatte der Graf Caylus vollkommen recht, die Episode
des Thersites aus der Reihe seiner Homerischen Gemaelde wegzulassen.
Aber hat man darum auch recht, sie aus dem Homer selbst
wegzuwuenschen?  Ich finde ungern, dass ein Gelehrter, von sonst sehr
richtigem und feinem Geschmacke, dieser Meinung ist 3).  Ich verspare
es auf einen andern Ort, mich weitlaeufiger darueber zu erklaeren.

{3. Klotzii epistolae Homericae, p. 32. et seq.}



XXV.


Auch der zweite Unterschied, welchen der angefuehrte Kunstrichter
zwischen dem Ekel und andern unangenehmen Leidenschaften der Seele
findet, aeussert sich bei der Unlust, welche die Haesslichkeit der Formen
in uns erwecket.

"Andere unangenehme Leidenschaften", sagte er 1), "koennen auch ausser
der Nachahmung, in der Natur selbst, dem Gemuete oefters schmeicheln,
indem sie niemals reine Unlust erregen, sondern ihre Bitterkeit
allezeit mit Wollust vermischen.  Unsere Furcht ist selten von aller
Hoffnung entbloesst; der Schrecken belebt alle unsere Kraefte, der
Gefahr auszuweichen; der Zorn ist mit der Begierde sich zu raechen,
die Traurigkeit mit der angenehmen Vorstellung der vorigen
Glueckseligkeit verknuepft, und das Mitleiden ist von den zaertlichen
Empfindungen der Liebe und Zuneigung unzertrennlich.  Die Seele hat
die Freiheit, sich bald bei dem vergnueglichen, bald bei dem widrigen
Teile einer Leidenschaft zu verweilen, und sich eine Vermischung von
Lust und Unlust selbst zu schaffen, die reizender ist, als das
lauterste Vergnuegen.  Es braucht nur sehr wenig Achtsamkeit auf sich
selber, um dieses vielfaeltig beobachtet zu haben; und woher kaeme es
denn sonst, dass dem Zornigen sein Zorn, dem Traurigen seine Unmut
lieber ist, als alle freudige Vorstellungen, dadurch man ihn zu
beruhigen gedenket?  Ganz anders aber verhaelt es sich mit dem Ekel
und den ihm verwandten Empfindungen.  Die Seele erkennet in demselben
keine merkliche Vermischung von Lust.  Das Missvergnuegen gewinnet die
Oberhand, und daher ist kein Zustand, weder in der Natur noch in der
Nachahmung, zu erdenken, in welchem das Gemuet nicht von diesen
Vorstellungen mit Widerwillen zurueckweichen sollte."

{1. Klotzii epistolae Homericae, p. 103.}

Vollkommen richtig; aber da der Kunstrichter selbst, noch andere mit
dem Ekel verwandten Empfindungen erkennet, die gleichfalls nichts als
Unlust gewaehren, welche kann ihm naeher verwandt sein, als die
Empfindung des Haesslichen in den Formen?  Auch diese ist in der Natur
ohne die geringste Mischung von Lust; und da sie deren ebensowenig
durch die Nachahmung faehig wird, so ist auch von ihr kein Zustand zu
erdenken, in welchem das Gemuet von ihrer Vorstellung nicht mit
Widerwillen zurueckweichen sollte.

Ja dieser Widerwille, wenn ich anders mein Gefuehl sorgfaeltig genug
untersucht habe, ist gaenzlich von der Natur des Ekels.  Die
Empfindung, welche die Haesslichkeit der Form begleitet, ist Ekel, nur
in einem geringern Grade.  Dieses streitet zwar mit einer andern
Anmerkung des Kunstrichters, nach welcher er nur die allerdunkelsten
Sinne, den Geschmack, den Geruch und das Gefuehl, dem Ekel ausgesetzet
zu sein glaubet.  "Jene beide" sagt er, "durch eine uebermaessige
Suessigkeit, und dieses durch eine allzugrosse Weichheit der Koerper, die
den beruehrenden Fibern nicht genugsam widerstehen.  Diese Gegenstaende
werden sodann auch dem Gesichte unertraeglich, aber bloss durch die
Assoziation der Begriffe, indem wir uns des Widerwillens erinnern,
den sie dem Geschmacke, dem Geruche oder dem Gefuehle verursachen.
Denn eigentlich zu reden, gibt es keine Gegenstaende des Ekels fuer das
Gesicht." Doch mich duenkt, es lassen sich dergleichen allerdings
nennen.  Ein Feuermal in dem Gesichte, eine Hasenscharte, eine
gepletschte Nase mit vorragenden Loechern, ein gaenzlicher Mangel der
Augenbraunen, sind Haesslichkeiten, die weder dem Geruche, noch dem
Geschmacke, noch dem Gefuehle zuwider sein koennen.  Gleichwohl ist es
gewiss, dass wir etwas dabei empfinden, welches dem Ekel schon viel
naeher koemmt, als das, was uns andere Unfoermlichkeiten des Koerpers,
ein krummer Fuss, ein hoher Ruecken, empfinden lassen; je zaertlicher
das Temperament ist, desto mehr werden wir von den Bewegungen in dem
Koerper dabei fuehlen, welche vor dem Erbrechen vorhergehen.  Nur dass
diese Bewegungen sich sehr bald wieder verlieren, und schwerlich ein
wirkliches Erbrechen erfolgen kann; wovon man allerdings die Ursache
darin zu suchen hat, dass es Gegenstaende des Gesichts sind, welches in
ihnen, und mit ihnen zugleich, eine Menge Realitaeten wahrnimmt, durch
deren angenehme Vorstellungen jene unangenehme so geschwaecht und
verdunkelt wird, dass sie keinen merklichen Einfluss auf den Koerper
haben kann.  Die dunkeln Sinne hingegen, der Geschmack, der Geruch,
das Gefuehl, koennen dergleichen Realitaeten, indem sie von etwas
Widerwaertigem geruehret werden, nicht mitbemerken; das Widerwaertige
wirkt folglich allein und in seiner ganzen Staerke, und kann nicht
anders als auch in dem Koerper von einer weit heftigern Erschuetterung
begleitet sein.

Uebrigens verhaelt sich auch zur Nachahmung das Ekelhafte vollkommen so,
wie das Haessliche.  Ja, da seine unangenehme Wirkung die heftigere
ist, so kann es noch weniger als das Haessliche an und vor sich selbst
ein Gegenstand weder der Poesie, noch der Malerei werden.  Nur weil
es ebenfalls durch den woertlichen Ausdruck sehr gemildert wird,
getrauete ich mich doch wohl zu behaupten, dass der Dichter,
wenigstens einige ekelhafte Zuege als ein Ingrediens zu den naemlichen
vermischten Empfindungen brauchen koenne, die er durch das Haessliche
mit so gutem Erfolge verstaerket.

Das Ekelhafte kann das Laecherliche vermehren; oder Vorstellungen der
Wuerde, des Anstandes, mit dem Ekelhaften in Kontrast gesetzet, werden
laecherlich.  Exempel hiervon lassen sich bei dem Aristophanes in
Menge finden.  Das Wiesel faellt mir ein, welches den guten Sokrates
in seinen astronomischen Beschauungen unterbrach 2).

{2. Nubes v. 169-174.}

  MAQ.   Prwhn de ge gnwmhn megalhn ajhreJh
  Up' askalabwtou.   STR.   Tina tropon; kateipe moi.
  MAQ.   ZhtountoV autou thV selhnhV tas odouV
  Kai taV perijoraV, eit' anw kechnotoV
  Apo thV orojhV nuktwr galewthV katecesen.
  STR.   HsJhn galewth katacesanti SwkratouV.


Man lasse es nicht ekelhaft sein, was ihm in den offenen Mund fAellt,
und das Laecherliche ist verschwunden.  Die drolligsten ZUege von
dieser Art hat die hottentottische Erzaehlung: Tquassouw und
Knonmquaiha, in dem "Kenner", einer englischen Wochenschrift voller
Laune, die man dem Lord Chesterfield zuschreibet.  Man weiss, wie
schmutzig die Hottentotten sind; und wie vieles sie fuer schOen und
zierlich und heilig halten, was uns Ekel und Abscheu erwecket.  Ein
gequetschter Knorpel von Nase, schlappe bis auf den Nabel
herabhaengende Brueste, den ganzen Koerper mit einer Schminke aus
Ziegenfett und Russ an der Sonne durchbeizet, die Haarlocken von
Schmer triefend, Fuesse und Arme mit frischem Gedaerme umwunden: dies
denke man sich an dem Gegenstande einer feurigen, ehrfurchtsvollen,
zaertlichen Liebe; dies hoere man in der edeln Sprache des Ernstes und
der Bewunderung ausgedrueckt, und enthalte sich des Lachens 3)!

{3. The Connoisseur, Vol. I. No. 21. Von der Schoenheit der
Knonmquaiha heisst es: He was struck with the glossy hue of her
complexion, which shone like the jetty down on the black hogs of
Hessaqua; he was ravished with the prest gristle of her nose; and his
eys dwelt with admiration on the flaccid beauties of her breasts,
which descended to her navel.  Und was trug die Kunst bei, so viel
Reize in ihr vorteilhaftes Licht zu setzen?  She made a varnish of
the fat of goats mixed with soot, with which she anointed her whole
body, as she stood beneath the rays of the sun; her locks were
clotted with melted grease, and powdered with the yellow dust of
Buchu; her face, which shone like the polished ebony, was beautifully
varied with spots of red earth, and appeared like the sable curtain
of the night bespangled with stars: she sprinkled her limbs with
woodashes, and perfumed them with the dung of Stinkbingsem.  Her arms
and legs were entwined with the shining entrails of an heifer: from
her neck there hung a pouch composed of the stomach of a kid: the
wings of an ostrich overshadowed the fleshy promontories behind; and
before she wore an apron formed of the shaggy ears of a lion.  Ich
fuege noch die Zeremonie der Zusammengebung des verliebten Paares
hinzu: The Surri or chief priest approached them, and in a deep voice
chanted the nuptial rites to the melodious grumbling of the Gom-Gom;
and at the same time (according to the manner of Caffraria) bedewed
them plentifully with the urinary benediction.  The bride and
bridegroom rubbed in the precious stream with extasy, while the briny
drops trikled from their bodies; like the oozy surge from the rocks
of Chirigriqua.}

Mit dem Schrecklichen scheinet sich das Ekelhafte noch inniger
vermischen zu koennen.  Was wir das Graessliche nennen, ist nichts als
ein ekelhaftes Schreckliche.  Dem Longin 4) missfaellt zwar in dem
Bilde der Traurigkeit beim Hesiodus 5) das ThV ek men rinvn muxai
reon; doch mich duenkt, nicht sowohl weil es ein ekler Zug ist, als
weil es ein bloss ekler Zug ist, der zum Schrecklichen nichts beitraegt.
Denn die langen ueber die Finger hervorragenden Naegel (makroi d'
onuceV ceiressin uphsan) scheinet er nicht tadeln zu wollen.
Gleichwohl sind lange Naegel nicht viel weniger ekel, als eine
fliessende Nase.  Aber die langen Naegel sind zugleich schrecklich;
denn sie sind es, welche die Wangen zerfleischen, dass das Blut davon
auf die Erde rinnet:

{4. Peri uyouV, tmhma h, p. 18. edit. T. Fabri.}

{5. Scut. Hercul. v. 266.}

  --ek de pareivn
  Aim' apeleibet' eraze--


Hingegen eine fliessende Nase, ist weiter nichts als eine fliessende
Nase; und ich rate der Traurigkeit nur, das Maul zuzumachen.  Man
lese bei dem Sophokles die Beschreibung der Oeden Hoehle des
unglUecklichen Philoktet.  Da ist nichts von Lebensmitteln, nichts von
Bequemlichkeiten zu sehen; ausser eine zertretene Streu von duerren
BlAettern, ein unfoermlicher hoelzerner Becher, ein Feuergeraet.  Der
ganze Reichtum des kranken verlassenen Mannes!  Womit vollendet der
Dichter dieses traurige fuerchterliche Gemaelde.  Mit einem Zusatze von
Ekel.  "Ha!" faehrt Neoptolem auf einmal zusammen, "hier trockenen
zerrissene Lappen voll Blut und Eiter 6)!"

{6. Philoct. v. 31-39.}

  NE.  Orv kenhn oikhsin anJrwpwn dica.
  OD.  Oud' endon oikopoioV esti tiV trojh;
  NE.  Steipth ge jullaV wV enaulizonti tw.
  OD.  Ta d' all' erhma, kouden esJ' upostegon;
  NE.  Autoxulon g' ekpwma, jaulourgou tinoV
  Tecnhmat' androV, kai purei' omou tade.
  OD.  Keinou to Jhsaurisma shmaineiV tode.
  NE.  Iou, iou- kai tauta g' alla Jalpetai
  Rakh, bareiaV tou noshleiaV plea.


So wird auch beim Homer der geschleifte Hektor, durch das von Blut
und Staub entstellte Gesicht, und zusammenverklebte Haar,

  Squallentem barbam et concretos sanguine crines,

(wie es Virgil ausdrUeckt 7)) ein ekler Gegenstand, aber eben dadurch
um so viel schrecklicher, um so viel ruehrender.  Wer kann die Strafe
des Marsyas, beim Ovid, sich ohne Empfindung des Ekels denken 8)?

{7. Aeneid. lib. II. v. 277.}

{8. Metamorph. VI. v. 387.}

  Clamanti cutis est summos derepta per artus:
  Nec quidquam, nisi vulnus erat: cruor undique manat:
  Detectique patent nervi: trepidaeque sine ulla
  Pelle micant venae: salientia viscera possis,
  Et perlucentes numerare in pectore fibras.


Aber wer empfindet auch nicht, dass das Ekelhafte hier an seiner
Stelle ist?  Es macht das Schreckliche grAesslich; und das Graessliche
ist selbst in der Natur, wenn unser Mitleid dabei interessieret wird,
nicht ganz unangenehm; wie viel weniger in der Nachahmung?  Ich will
die Exempel nicht haeufen.  Doch dieses muss ich noch anmerken, dass es
eine Art von Schrecklichem gibt, zu dem der Weg dem Dichter fast
einzig und allein durch das Ekelhafte offen stehet.  Es ist das
Schreckliche des Hungers.  Selbst im gemeinen Leben drUecken wir die
aeusserste Hungersnot nicht anders als durch die Erzaehlungen aller der
unnahrhaften, ungesunden und besonders ekeln Dinge aus, mit welchen
der Magen befriediget werden muessen.  Da die Nachahmung nichts von
dem Gefuehle des Hungers selbst in uns erregen kann, so nimmt sie zu
einem andern unangenehmen Gefuehle ihre Zuflucht, welches wir im Falle
des empfindlichsten Hungers fuer das kleinere Uebel erkennen.  Dieses
sucht sie zu erregen, um uns aus der Unlust desselben schliessen zu
lassen, wie stark jene Unlust sein muesse, bei der wir die
gegenwaertige gern aus der Acht schlagen wuerden.  Ovid sagt von der
Oreade, welche Ceres an den Hunger abschickte 9):

{9. Ibid. lib. VIII. v. 809.}

  Hanc (famem) procul ut vidit--
  --refert mandata deae; paulumque morata,
  Quanquam aberat longe, quanquam modo venerat illuc,
  Visa tamen sensisse famem--


Eine unnatUerliche Uebertreibung!  Der Anblick eines Hungrigen, und
wenn es auch der Hunger selbst wAere, hat diese ansteckende Kraft
nicht; Erbarmen, und Greul, und Ekel, kann er empfinden lassen, aber
keinen Hunger.  Diesen Greul hat Ovid in dem Gemaelde der Fames nicht
gesparet, und in dem Hunger des Eresichthons sind, sowohl bei ihm,
als bei dem Kallimachus 10), die ekelhaften Zuege die staerksten.
Nachdem Eresichthon alles aufgezehret, und auch der Opferkuh nicht
verschonet hatte, die seine Mutter der Vesta auffuetterte, laesst ihn
Kallimachus ueber Pferde und Katzen herfallen, und auf den Strassen die
Brocken und schmutzigen Ueberbleibsel von fremden Tischen betteln:

{10. Hym. in Cererem. v. 109-116.}

  Kai tan bvn ejagen, tan Estia etreje mathr,
  Kai ton aeJlojoron kai ton polemhion ippon,
  Kai tan ailouron, tan etreme Jeria mikka--
  Kai toJ' o tv basilhoV eni triodoisi kaJhsto
  Aitizwn akolwV te kai ekbola lumata daitoV--


Und Ovid lAesst ihn zuletzt die Zaehne in seine eigene Glieder setzen,
um seinen Leib mit seinem Leibe zu naehren.

  Vis tamen illa mali postquam consumserat omnem
  Materiam--
  Ipse suos artus lacero divellere morsu
  Coepit; et infelix minuendo corpus alebat.


Nur darum waren die hAesslichen Harpyen so stinkend, so unflaetig, dass
der Hunger, welchen ihre EntfUehrung der Speisen bewirken sollte,
desto schrecklicher wuerde.  Man hOere die Klage des Phineus, beim
Apollonius 11):

{11. Argonaut. lib. II. v. 228-233.}

  TutJon d' hn ara dh pot' edhtuoV ammi lipwsi,
  Pnei tode mudaleon te kai ou tlhton menoV odmhV.
  Ou ke tiV oude minunJa brotvn anscoito pelassaV,
  Oud' ei oi adamantoV elhlamenon kear eih.
  Alla me pikrh dhta ke daitoV episcei anagkh
  Mimnein, kai mimnonta kakh en gasteri JesJai.


Ich mOechte gern aus diesem Gesichtspunkte die ekele EinfUehrung der
Harpyen beim Virgil entschuldigen; aber es ist kein wirklicher
gegenwAertiger Hunger, den sie verursachen, sondern nur ein
instehender, den sie prophezeien; und noch dazu loeset sich die ganze
Prophezeiung endlich in ein Wortspiel auf.  Auch Dante bereitet uns
nicht nur auf die Geschichte von der Verhungerung des Ugolino, durch
die ekelhafteste, graesslichste Stellung, in die er ihn mit seinem
ehemaligen Verfolger in der Hoelle setzet; sondern auch die
Verhungerung selbst ist nicht ohne Zuege des Ekels, der uns besonders
da sehr merklich ueberfaellt, wo sich die Soehne dem Vater zur Speise
anbieten.  In der Note will ich noch eine Stelle aus einem
Schauspiele von Beaumont und Fletcher anfuehren, die statt aller
andern Beispiele haette sein koennen, wenn ich sie nicht fuer ein wenig
zu uebertrieben erkennen muesste 12).

{12. The Sea-Voyage Act. III. Sc. 1. Ein franzoesischer Seeraeuber
wird mit seinem Schiffe an eine wueste Insel verschlagen.  Habsucht
und Neid entzweien seine Leute und schaffen ein paar Elenden, welche
auf dieser Insel geraume Zeit der aeussersten Not ausgesetzt gewesen,
Gelegenheit, mit dem Schiffe in die See zu stechen.  Alles Vorrates
an Lebensmitteln sonach auf einmal beraubet, sehen jene Nichtswuerdige
gar bald den schmaehlichsten Tod vor Augen, und einer drueckt gegen den
andern seinen Hunger und seine Verzweiflung folgendergestalt aus:

  Lamure.
    Oh, what a tempest have I in my stomach!
    How my empty guts cry out! My wounds ake,
    Would they would bleed again, that I might get
    Something to quench my thirst.

  Franville.
    O Lamure, the happiness my dogs had
    When I kept house at home! They had a storehouse,
    A storehouse of most blessed bones and crusts,
    Happy crusts. Oh, how sharp hunger pinches me!--

  Franville.
    How now, what news?

  Morillat.
    Hast any meat yet?

  Franville.
    Not a bit that I can see;
    Here be goodly quarries, but they be cruel hard
    To gnaw: I ha' got some mud, we'll eat it with spoons,
    Very good thick mud; bot it stinks damnably,
    There's old rotten trunks of trees too,
    Bot not a leaf nor blossom in all the island.

  Lamure.
    How it looks!

  Morillat.
    It stinks too.

  Lamure.
    It may be poison.

  Franville.
    Let it be any thing;
    So I can get it down. Why man,
    Poison's a princely dish.

  Morillat.
    Hast thou no bisket?
    No crumbs left in thy pocket? Here is my doublet,
    Give me but three small crumbs.

  Franville.
    Not for three kingdoms,
    If I were master of 'em. Oh, Lamure,
    But one poor joint of mutton, we ha' scorn'd, man.

  Lamure.
    Thou speak'st of paradise;
    Or but the snuffs of those healths,
    We have lewdly at midnight flang away.

  Morillat.
    Ah! but to lick the glasses.

Doch alles dieses ist noch nichts gegen den folgenden Auftritt, wo
der Schiffschirurgus dazu kommt.

  Franville.
    Here comes the surgeon. What
    Hast thou discover'd? Smile, smile and comfort us.

  Surgeon.
    I am expiring,
    Smile they that can. I can find nothing, gentlemen,
    Here 's nothing can be meat, without a miracle
    Oh that I had my boxes and my lints now,
    My stupes, my tents, and those sweet helps of nature,
    What dainty dishes could I make of 'em.

  Morillat.
    Hast ne'er an old suppository?

  Surgeon.
    Oh would I had, sir.

  Lamure.
    Or but the paper where such a cordial
    Potion, or pills hath been entomb'd?

  Franville.
    Or the best bladder where a cooling-glister.

  Morillat.
    Hast thou no searcloths left?
    Nor any old pultesses?

  Franville.
    We care not to what it hath been ministred.

  Surgeon.
    Sure I have none of these dainties, gentlemen.

  Franville.
    Where's the great wen
    Thou cut'st from Hugh the sailor's shoulder?
    That would serve now for a most princely banquet.

  Surgeon.
    Ay if we had it, gentlemen.
    I flung it over-bord, slave that I was.

  Lamure.
    A most improvident villain.}

Ich komme auf die ekelhaften GegenstAende in der Malerei.  Wenn es
auch schon ganz unstreitig waere, dass es eigentlich gar keine
ekelhafte Gegenstaende fUer das Gesicht gaebe, von welchen es sich von
sich selbst verstuende, dass die Malerei, als schOene Kunst, ihrer
entsagen wuerde: so muesste sie dennoch die ekelhaften Gegenstaende
ueberhaupt vermeiden, weil die Verbindung der Begriffe sie auch dem
Gesichte ekel macht.  Pordenone laesst, in einem Gemaelde von dem
Begraebnisse Christi, einen von den Anwesenden die Nase sich zuhalten.
Richardson missbilliget dieses deswegen 13), weil Christus noch nicht
so lange tot gewesen, dass sein Leichnam in Faeulung uebergehen koennen.
Bei der Auferweckung des Lazarus hingegen, glaubt er, sei es dem
Maler erlaubt, von den Umstehenden einige so zu zeigen, weil es die
Geschichte ausdruecklich sage, dass sein Koerper schon gerochen habe.
Mich duenkt diese Vorstellung auch hier unertraeglich; denn nicht bloss
der wirkliche Gestank, auch schon die Idee des Gestankes erwecket
Ekel.  Wir fliehen stinkende Orte, wenn wir schon den Schnupfen haben.
Doch die Malerei will das Ekelhafte, nicht des Ekelhaften wegen;
sie will es, so wie die Poesie, um das Laecherliche und Schreckliche
dadurch zu verstaerken.  Auf ihre Gefahr!  Was ich aber von dem
Haesslichen in diesem Falle angemerkt habe, gilt von dem Ekelhaften um
so viel mehr.  Es verlieret in einer sichtbaren Nachahmung von seiner
Wirkung ungleich weniger, als in einer hoerbaren; es kann sich also
auch dort mit den Bestandteilen des Laecherlichen und Schrecklichen
weniger innig vermischen, als hier; sobald die Ueberraschung vorbei,
sobald der erste gierige Blick gesaettiget, trennet es sich wiederum
gaenzlich, und liegt in seiner eigenen kruden Gestalt da.

{13. Richardson de la peinture T. I. p. 74.}



XXVI.


Des Herrn Winckelmanns "Geschichte der Kunst des Altertums" ist
erschienen.  Ich wage keinen Schritt weiter, ohne dieses Werk gelesen
zu haben.  Bloss aus allgemeinen Begriffen ueber die Kunst vernuenfteln,
kann zu Grillen verfuehren, die man ueber lang oder kurz, zu seiner
Beschaemung, in den Werken der Kunst widerlegt findet.  Auch die Alten
kannten die Bande, welche die Malerei und Poesie miteinander
verknuepfen, und sie werden sie nicht enger zugezogen haben, als es
beiden zutraeglich ist.  Was ihre Kuenstler getan, wird mich lehren,
was die Kuenstler ueberhaupt tun sollen; und wo so ein Mann die Fackel
der Geschichte vortraegt, kann die Spekulation kuehnlich nachtreten.

Man pfleget in einem wichtigen Werke zu blaettern, ehe man es
ernstlich zu lesen anfaengt.  Meine Neugierde war, vor allen Dingen
des Verfassers Meinung von dem Laokoon zu wissen; nicht zwar von der
Kunst des Werkes, ueber welche er sich schon anderwaerts erklaeret hat,
als nur von dem Alter desselben.  Wem tritt er darueber bei?  Denen,
welchen Virgil die Gruppe vor Augen gehabt zu haben scheinet?  Oder
denen, welche die Kuenstler dem Dichter nacharbeiten lassen?

Es ist sehr nach meinem Geschmacke, dass er von einer gegenseitigem
Nachahmung gaenzlich schweiget.  Wo ist die absolute Notwendigkeit
derselben?  Es ist gar nicht unmoeglich, dass die Aehnlichkeiten, die
ich oben zwischen dem poetischen Gemaelde und dem Kunstwerke in
Erwaegung gezogen habe, zufaellige und nicht vorsaetzliche Aehnlichkeiten
sind; und dass das eine so wenig das Vorbild des andern gewesen, dass
sie auch nicht einmal beide einerlei Vorbild gehabt zu haben brauchen.
Haette indes auch ihn ein Schein dieser Nachahmung geblendet, so
wuerde er sich fuer die erstern haben erklaeren muessen.  Denn er nimmt
an, dass der Laokoon aus den Zeiten sei, da sich die Kunst unter den
Griechen auf dem hoechsten Gipfel ihrer Vollkommenheit befunden habe,
aus den Zeiten Alexanders des Grossen.

"Das guetige Schicksal", sagt er 1), "welches auch ueber die Kuenste bei
ihrer Vertilgung noch gewachet, hat aller Welt zum Wunder ein Werk
aus dieser Zeit der Kunst erhalten, zum Beweise von der Wahrheit der
Geschichte von der Herrlichkeit so vieler vernichteten Meisterstuecke.
Laokoon, nebst seinen beiden Soehnen, vom Agesander, Apollodorus 2)
und Athenodorus aus Rhodus gearbeitet, ist nach aller
Wahrscheinlichkeit aus dieser Zeit, ob man gleich dieselbe nicht
bestimmen, und wie einige getan haben, die Olympias, in welcher diese
Kuenstler gebluehet haben, angeben kann."

{1. Geschichte der Kunst, S. 347.}

{2. Nicht Apollodorus, sondern Polydorus.  Plinius ist der einzige,
der diese Kuenstler nennet, und ich wuesste nicht, dass die Handschriften
in diesem Namen voneinander abgingen.  Harduin wuerde es gewiss sonst
angemerkt haben.  Auch die aeltern Ausgaben lesen alle Polydorus.
Herr Winckelmann muss sich in dieser Kleinigkeit bloss verschrieben
haben.}

In einer Anmerkung setzet er hinzu: "Plinius meldet kein Wort von der
Zeit, in welcher Agesander und die Gehilfen an seinem Werke gelebet
haben; Maffei aber, in der Erklaerung alter Statuen, hat wissen wollen,
dass diese Kuenstler in der achtundachtzigsten Olympias gebluehet haben,
und auf dessen Wort haben andere, als Richardson, nachgeschrieben.
Jener hat, wie ich glaube, einen Athenodorus unter des Polykletus
Schuelern fuer einen von unsern Kuenstlern genommen, und da Polykletus
in der siebenundachtzigsten Olympias gebluehet, so hat man seinen
vermeinten Schueler eine Olympias spaeter gesetzet: andere Gruende kann
Maffei nicht haben."

Er konnte ganz gewiss keine andere haben.  Aber warum laesst es Herr
Winckelmann dabei bewenden, diesen vermeinten Grund des Maffei bloss
anzufuehren?  Widerlegt er sich von sich selbst?  Nicht so ganz.  Denn
wenn er auch schon von keinen andern Gruenden unterstuetzt ist, so
macht er doch schon fuer sich selbst eine kleine Wahrscheinlichkeit,
wo man nicht sonst zeigen kann, dass Athenodorus, des Polyklets
Schueler, und Athenodorus, der Gehilfe des Agesander und Polydorus,
unmoeglich eine und ebendieselbe Person koennen gewesen sein.  Zum
Gluecke laesst sich dieses zeigen, und zwar aus ihrem verschiedenen
Vaterlande.  Der erste Athenodorus war, nach dem ausdruecklichen
Zeugnisse des Pausanias 3), aus Klitor in Arkadien; der andere
hingegen, nach dem Zeugnisse des Plinius, aus Rhodus gebuertig.

{3. AJhnoJvroV de kai DamiaV--outoi de ArkadeV eisin ek KleitoroV.
Phoc. cap. 9. p. 819. Edit. Kuh.}

Herr Winckelmann kann keine Absicht dabei gehabt haben, dass er das
Vorgeben des Maffei, durch Beifuegung dieses Umstandes, nicht
unwidersprechlich widerlegen wollen.  Vielmehr muessen ihm die Gruende,
die er aus der Kunst des Werks, nach seiner unstreitigen Kenntnis,
ziehet, von solcher Wichtigkeit geschienen haben, dass er sich
unbekuemmert gelassen, ob die Meinung des Maffei noch einige
Wahrscheinlichkeit behalte oder nicht.  Er erkennet, ohne Zweifel, in
dem Laokoon zu viele von den argutiis 4), die dem Lysippus so eigen
waren, mit welchen dieser Meister die Kunst zuerst bereicherte, als
dass er ihn fuer ein Werk vor desselben Zeit halten sollte.

{4. Plinius lib. XXXIV. sect. 19. p. 653. Edit. Hard.}

Allein, wenn es erwiesen ist, dass der Laokoon nicht aelter sein kann,
als Lysippus, ist dadurch auch zugleich erwiesen, dass er ungefaehr aus
seiner Zeit sein muesse? dass er unmoeglich ein weit spaeteres Werk sein
koenne?  Damit ich die Zeiten, in welchen die Kunst in Griechenland,
bis zum Anfange der roemischen Monarchie, ihr Haupt bald wiederum
emporhob, bald wiederum sinken liess, uebergehe: warum haette nicht
Laokoon die glueckliche Frucht des Wetteifers sein koennen, welchen die
verschwenderische Pracht der ersten Kaiser unter den Kuenstlern
entzuenden musste?  Warum koennten nicht Agesander und seine Gehilfen
die Zeitverwandten eines Strongylion, eines Arcesilaus, eines
Pasiteles, eines Posidonius, eines Diogenes sein?  Wurden nicht die
Werke auch dieser Meister zum Teil dem Besten, was die Kunst jemals
hervorgebracht hatte, gleich geschaetzet?  Und wann noch ungezweifelte
Stuecke von selbigen vorhanden waeren, das Alter ihrer Urheber aber
waere unbekannt, und liesse sich aus nichts schliessen, als aus ihrer
Kunst, welche goettliche Eingebung muesste den Kenner verwahren, dass er
sie nicht ebensowohl in jene Zeiten setzen zu muessen glaubte, die
Herr Winckelmann allein des Laokoons wuerdig zu sein achtet?

Es ist wahr, Plinius bemerkt die Zeit, in welcher die Kuenstler des
Laokoons gelebt haben, ausdruecklich nicht.  Doch wenn ich aus dem
Zusammenhange der ganzen Stelle schliessen sollte, ob er sie mehr
unter die alten oder unter die neuern Artisten gerechnet wissen
wollen: so bekenne ich, dass ich fuer das letztere eine groessere
Wahrscheinlichkeit darin zu bemerken glaube.  Man urteile.

Nachdem Plinius von den aeltesten und groessten Meistern in der
Bildhauerkunst, dem Phidias, dem Praxiteles, dem Skopas, etwas
ausfuehrlicher gesprochen, und hierauf die uebrigen, besonders solche,
von deren Werken in Rom etwas vorhanden war, ohne alle chronologische
Ordnung namhaft gemacht: so faehrt er folgendergestalt fort 5): Nec
multo plurium fama est, quorundam claritati in operibus eximiis
obstante numero artificum, quoniam nec unus occupat gloriam, nec
plures pariter nuncupari possunt, sicut in Laocoonte, qui est in Titi
Imperatoris domo, opus omnibus et picturae et statuariae artis
praeponendum.  Ex uno lapide eum et liberos draconumque mirabiles
nexus de consilii sententia fecere summi artifices, Agesander et
Polydorus et Athenodorus Rhodii.  Similiter Palatinas domus Caesarum
replevere probatissimis signis Craterus cum Pythodoro, Polydectes cum
Hermolao, Pythodorus alius cum Artemone, et singularis Aphrodisius
Trallianus.  Agrippae Pantheum decoravit Diogenes Atheniensis, et
Caryatides in columnis templi ejus probantur inter pauca operum:
sicut in fastigio posita signa, sed propter altitudinem loci minus
celebrata.

{5. Libr. XXXVI. sect. 4. p. 730.}

Von allen den Kuenstlern, welche in dieser Stelle genennet werden, ist
Diogenes von Athen derjenige, dessen Zeitalter am
unwidersprechlichsten bestimmt ist.  Er hat das Pantheum des Agrippa
ausgezieret; er hat also unter dem Augustus gelebt.  Doch man erwaege
die Worte des Plinius etwas genauer, und ich denke, man wird auch das
Zeitalter des Kraterus und Pythodorus, des Polydektes und Hermolaus,
des zweiten Pythodorus und Artemons, sowie des Aphrodisius Trallianus,
ebenso unwidersprechlich bestimmt finden.  Er sagt von ihnen:
Palatinas domus Caesarum replevere probatissimis signis.  Ich frage:
kann dieses wohl nur so viel heissen, dass von ihren vortrefflichen
Werken die Palaeste der Kaiser angefuellet gewesen?  In dem Verstande
naemlich, dass die Kaiser sie ueberall zusammensuchen und nach Rom in
ihre Wohnungen versetzen lassen?  Gewiss nicht.  Sondern sie muessen
ihre Werke ausdruecklich fuer diese Palaeste der Kaiser gearbeitet, sie
muessen zu den Zeiten dieser Kaiser gelebt haben.  Dass es spaete
Kuenstler gewesen, die nur in Italien gearbeitet, laesst sich auch schon
daher schliessen, weil man ihrer sonst nirgends gedacht findet.
Haetten sie in Griechenland in fruehern Zeiten gearbeitet, so wuerde
Pausanias ein oder das andere Werk von ihnen gesehen, und ihr
Andenken uns aufbehalten haben.  Ein Pythodorus koemmt zwar bei ihm
vor 6), allein Harduin hat sehr unrecht, ihn fuer den Pythodorus in
der Stelle des Plinius zu halten.  Denn Pausanias nennet die
Bildsaeule der Juno, die er von der Arbeit des erstern zu Koronea in
Boeotien sahe, agalma arcaion, welche Benennung er nur den Werken
derjenigen Meister gibet, die in den allerersten und raschesten
Zeiten der Kunst, lange vor einem Phidias und Praxiteles, gelebt
hatten.  Und mit Werken solcher Art werden die Kaiser gewiss nicht
ihre Palaeste ausgezieret haben.  Noch weniger ist auf die andere
Vermutung des Harduins zu achten, dass Artemon vielleicht der Maler
gleiches Namens sei, dessen Plinius an einer andern Stelle gedenket.
Name und Name geben nur eine sehr geringe Wahrscheinlichkeit,
derenwegen man noch lange nicht befugt ist, der natuerlichen Auslegung
einer unverfaelschten Stelle Gewalt anzutun.

{6. Boeotic. cap. XXXIV. p. 778. Edit. Kuhn.}

Ist es aber sonach ausser allem Zweifel, dass Kraterus und Pythodorus,
dass Polydektes und Hermolaus, mit den uebrigen, unter den Kaisern
gelebet, deren Palaeste sie mit ihren trefflichen Werken angefuellet:
so duenkt mich, kann man auch denjenigen Kuenstlern kein ander
Zeitalter geben, von welchen Plinius auf jene durch ein Similiter
uebergehet.  Und dieses sind die Meister des Laokoon.  Man ueberlege es
nur: waeren Agesander, Polydorus und Athenodorus so alte Meister, als
wofuer sie Herr Winckelmann haelt; wie unschicklich wuerde ein
Schriftsteller, dem die Praezision des Ausdruckes keine Kleinigkeit
ist, wenn er von ihnen auf einmal auf die allerneuesten Meister
springen muesste, diesen Sprung mit einem Gleichergestalt tun?

Doch man wird einwenden, dass sich dieses Similiter nicht auf die
Verwandtschaft in Ansehung des Zeitalters, sondern auf einen andern
Umstand beziehe, welchen diese, in Betrachtung der Zeit so unaehnliche
Meister, miteinander gemein gehabt haetten.  Plinius rede naemlich von
solchen Kuenstlern, die in Gemeinschaft gearbeitet, und wegen dieser
Gemeinschaft unbekannter geblieben waeren, als sie verdienten.  Denn
da keiner sich die Ehre des gemeinschaftlichen Werks allein anmassen
koennen, alle aber, die daran teilgehabt, jederzeit zu nennen, zu
weitlaeuftig gewesen waere (quoniam nec unus occupat gloriam, nec
plures pariter nuncupari possunt): so waeren ihre saemtliche Namen
darueber vernachlaessiget worden.  Dieses sei den Meistern des Laokoons,
dieses sei so manchen andern Meistern widerfahren, welche die Kaiser
fuer ihre Palaeste beschaeftiget haetten.

Ich gebe dieses zu.  Aber auch so noch ist es hoechst wahrscheinlich,
dass Plinius nur von neuern Kuenstlern sprechen wollen, die in
Gemeinschaft gearbeitet.  Denn haette er auch von aelteren reden wollen,
warum haette er nur allein der Meister des Laokoons erwaehnet?  Warum
nicht auch anderer?  Eines Onatas und Kalliteles; eines Timokles und
Timarchides, oder der Soehne dieses Timarchides, von welchen ein
gemeinschaftlich gearbeiteter Jupiter in Rom war 7).  Herr
Winckelmann sagt selbst, dass man von dergleichen aelteren Werken, die
mehr als einen Vater gehabt, ein langes Verzeichnis machen koenne 8).
Und Plinius sollte sich nur auf die einzigen Agesander, Polydorus und
Athenodorus besonnen haben, wenn er sich nicht ausdruecklich nur auf
die neuesten Zeiten haette einschraenken wollen?

{7. Plinius lib. XXXVI. sect. 4. p. 730.}

{8. Geschichte der Kunst, T. II. S. 332.}

Wird uebrigens eine Vermutung um so viel wahrscheinlicher, je mehrere
und groessere Unbegreiflichkeiten sich daraus erklaeren lassen, so ist
es die, dass die Meister des Laokoons unter den ersten Kaisern
gebluehet haben, gewiss in einem sehr hohen Grade.  Denn haetten sie in
Griechenland zu den Zeiten, in welche sie Herr Winckelmann setzet,
gearbeitet; haette der Laokoon selbst in Griechenland ehedem gestanden:
so muesste das tiefe Stillschweigen, welches die Griechen von einem
solchen Werke (opere omnibus et picturae et statuariae artis
praeponendo) beobachtet haetten, aeusserst befremden.  Es muesste aeusserst
befremden, wenn so grosse Meister weiter gar nichts gearbeitet haetten,
oder wenn Pausanias von ihren uebrigen Werken in ganz Griechenland
ebensowenig wie von dem Laokoon zu sehen bekommen haette.  In Rom
hingegen konnte das groesste Meisterstueck lange im Verborgenen bleiben,
und wenn Laokoon auch bereits unter dem Augustus waere verfertiget
worden, so duerfte es doch gar nicht sonderbar scheinen, dass erst
Plinius seiner gedacht, seiner zuerst und zuletzt gedacht.  Denn man
erinnere sich nur, was er von einer Venus des Skopas sagt 9), die zu
Rom in einem Tempel des Mars stand, quemcunque alium locum
nobilitatura.  Romae quidem magnitudo operum eam obliterat, ac magni
officiorum negotiorumque acervi omnes a contemplatione talium
abducunt: quoniam otiosorum et in magno loci silentio apta admiratio
talis est.

{9. Plinius 1. c. p. 727.}

Diejenigen, welche in der Gruppe Laokoon so gern eine Nachahmung des
Virgilischen Laokoons sehen wollen, werden, was ich bisher gesagt,
mit Vergnuegen ergreifen.  Noch fiele mir eine Mutmassung bei, die sie
gleichfalls nicht sehr missbilligen duerften.  Vielleicht, koennten sie
denken, war es Asinius Pollio, der den Laokoon des Virgils durch
griechische Kuenstler ausfuehren liess.  Pollio war ein besonderer
Freund des Dichters, ueberlebte den Dichter, und scheinet sogar ein
eigenes Werk ueber die Aeneis geschrieben zu haben.  Denn wo sonst,
als in einem eigenen Werke ueber dieses Gedicht, koennen so leicht die
einzeln Anmerkungen gestanden haben, die Servius aus ihm anfuehrt 10)?
Zugleich war Pollio ein Liebhaber und Kenner der Kunst, besass eine
reiche Sammlung der trefflichsten alten Kunstwerke, liess von
Kuenstlern seiner Zeit neue fertigen, und dem Geschmacke, den er in
seiner Wahl zeigte, war ein so kuehnes Stueck, als Laokoon, vollkommen
angemessen 11): ut fuit acris vehementiae, sic quoque spectari
monumenta sua voluit.  Doch da das Kabinett des Pollio, zu den Zeiten
des Plinius, als Laokoon in dem Palaste des Titus stand, noch ganz
unzertrennet an einem besondern Orte beisammen gewesen zu sein
scheinet: so moechte diese Mutmassung von ihrer Wahrscheinlichkeit
wiederum etwas verlieren.  Und warum koennte es nicht Titus selbst
getan haben, was wir dem Pollio zuschreiben wollen?

{10. Ad ver. 7. lib. II. Aeneid. und besonders ad ver. 183 lib. XI.
Man duerfte also wohl nicht unrecht tun, wenn man das Verzeichnis der
verlornen Schriften dieses Mannes mit einem solchen Werke vermehrte.}

{11. Plinius lib. XXXVI. sect. 4. p. 729.}



XXVII.


Ich werde in meiner Meinung, dass die Meister des Laokoons unter den
ersten Kaisern gearbeitet haben, wenigstens so alt gewiss nicht sein
koennen, als sie Herr Winckelmann ausgibt, durch eine kleine Nachricht
bestaerket, die er selbst zuerst bekannt macht.  Sie ist diese 1):

{1. Geschichte der Kunst, T. II. S. 347.}

"Zu Nettuno, ehemals Antium, hat der Herr Kardinal Alexander Albani,
im Jahre 1717, in einem grossen Gewoelbe, welches im Meere versunken
lag, eine Vase entdecket, welche von schwarz greulichem Marmor ist,
den man itzo Bigio nennet, in welche die Figur eingefueget war; auf
derselben befindet sich folgende Inschrift:

  AQANODWROS AGHSANDROU
  RODIOS EPOIHSE

"Athanodorus, des Agesanders Sohn, aus Rhodus, hat es gemacht." Wir
lernen aus dieser Inschrift, dass Vater und Sohn am Laokoon gearbeitet
haben, und vermutlich war auch Apollodorus (Polydorus) des Agesanders
Sohn; denn dieser Athanodorus kann kein anderer gewesen sein, als der,
welchen Plinius nennet.  Es beweiset ferner diese Inschrift, dass
sich mehr Werke der Kunst, als nur allein drei, wie Plinius will,
gefunden haben, auf welche die KUenstler das Wort,gemacht' in
vollendeter und bestimmter Zeit gesetzet, nAemlich epoihse, fecit: er
berichtet, dass die uebrigen Kuenstler aus Bescheidenheit sich in
unbestimmter Zeit ausgedruecket, epoiei, faciebat."

Darin wird Herr Winckelmann wenig Widerspruch finden, dass der
Athanodorus in dieser Inschrift kein anderer, als der Athenodorus
sein kOenne, dessen Plinius unter den Meistern des Laokoons gedenket.
Athenodorus und Athanodorus ist auch voellig ein Name; denn die
Rhodier bedienten sich des dorischen Dialekts.  Allein ueber das, was
er sonst daraus folgern will, muss ich einige Anmerkungen machen.

Das erste, dass Athenodorus ein Sohn des Agesanders gewesen sei, mag
hingehen.  Es ist sehr wahrscheinlich, nur nicht unwidersprechlich.
Denn es ist bekannt, dass es alte Kuenstler gegeben, die, anstatt sich
nach ihrem Vater zu nennen, sich lieber nach ihrem Lehrmeister nennen
wollen.  Was Plinius von den Gebruedern Apollonius und Tauriskus saget,
leidet nicht wohl eine andere Auslegung 2).

{2. Libr. XXXVI. sect. 4. p. 730.}

Aber wie?  Diese Inschrift soll zugleich das Vorgeben des Plinius
widerlegen, dass sich nicht mehr als drei Kunstwerke gefunden, zu
welchen sich ihre Meister in der vollendeten Zeit (anstatt des epoiei,
durch epoihse) bekannt haetten?  Diese Inschrift?  Warum sollen wir
erst aus dieser Inschrift lernen, was wir laengst aus vielen andern
haetten lernen koennen?  Hat man nicht schon auf der Statue des
Germanicus KleomenhV--epoihse gefunden?  Auf der sogenannten
Vergoetterung des Homers ArcelaoV epoihse?  Auf der bekannten Vase zu
Gaeta Salpiwn epoihse 3)? usw.

{3. Man sehe das Verzeichnis der Aufschriften alter Kunstwerke beim
Mar. Gudius (ad Phaedri fab. V. lib. I.) und ziehe zugleich die
Berichtigung desselben vom Gronov (Praef. ad tom.  IX. Thesauri
antiqu.  Graec.) zu Rate.}

Herr Winckelmann kann sagen: "Wer weiss dieses besser als ich?  Aber",
wird er hinzusetzen, "desto schlimmer fuer den Plinius.  Seinem
Vorgeben ist also um so oefterer widersprochen; es ist um so gewisser
widerlegt."

Noch nicht.  Denn wie, wenn Herr Winckelmann den Plinius mehr sagen
liesse, als er wirklich sagen wollen?  Wenn also die angefuehrten
Beispiele nicht das Vorgeben des Plinius, sondern bloss das Mehrere,
welches Herr Winckelmann in dieses Vorgeben hineingetragen,
widerlegten?  Und so ist es wirklich.  Ich muss die ganze Stelle
anfuehren.  Plinius will in seiner Zueignungsschrift an den Titus, von
seinem Werke mit der Bescheidenheit eines Mannes sprechen, der es
selbst am besten weiss, wie viel demselben zur Vollkommenheit noch
fehle.  Er findet ein merkwuerdiges Exempel einer solchen
Bescheidenheit bei den Griechen, ueber deren prahlende,
vielversprechende Buechertitel (inscriptiones, propter quas vadimonium
deseri possit) er sich vorher ein wenig aufgehalten, und sagt 4): Et
ne in totum videar Graecos insectari, ex illis mox velim intelligi
pingendi fingendique conditoribus, quos in libellis his invenies,
absoluta opera, et illa quoque quae mirando non satiamur, pendenti
titulo inscripsisse: ut APELLES FACIEBAT, aut POLYCLETUS: tanquam
inchoata semper arte et imperfecta: ut contra judiciorum varietates
superesset artifici regressus ad veniam, velut emendaturo quidquid
desideraretur, si non esset interceptus.  Quare plenum verecundiae
illud est, quod omnia opera tamquam novissima inscripsere, et tamquam
singulis fato adempti.  Tria non amplius, ut opinor, absolute
traduntur inscripta ILLE FECIT, quae suis locis reddam: quo apparuit,
summam artis securitatem auctori placuisse, et ob id magna invidia
fuere omnia ea.  Ich bitte auf die Worte des Plinius, pingendi
fingendique conditoribus, aufmerksam zu sein.  Plinius sagt nicht,
dass die Gewohnheit, in der unvollendeten Zeit sich zu seinem Werke zu
bekennen, allgemein gewesen; dass sie von allen Kuenstlern, zu allen
Zeiten beobachtet worden: er sagt ausdruecklich, dass nur die ersten
alten Meister, jene Schoepfer der bildenden Kuenste, pingendi
fingendique conditores, ein Apelles, ein Polyklet, und ihre
Zeitverwandte, diese kluge Bescheidenheit gehabt haetten; und da er
diese nur allein nennet, so gibt er stillschweigend, aber deutlich
genug, zu verstehen, dass ihre Nachfolger, besonders in den spaetern
Zeiten, mehr Zuversicht auf sich selber geaeussert.

{4. Libr. I. p. 5. Edit. Hard.}

Dieses aber angenommen, wie man es annehmen muss, so kann die
entdeckte Aufschrift von dem einen der drei Kuenstler des Laokoons
ihre voellige Richtigkeit haben, und es kann demohngeachtet wahr sein,
dass, wie Plinius sagt, nur etwa drei Werke vorhanden gewesen, in
deren Aufschriften sich ihre Urheber der vollendeten Zeit bedienet;
naemlich unter den aeltern Werken, aus den Zeiten des Apelles, des
Polyklets, des Nicias, des Lysippus.  Aber das kann sodann seine
Richtigkeit nicht haben, dass Athenodorus und seine Gehilfen,
Zeitverwandte des Apelles und Lysippus gewesen sind, zu welchen sie
Herr Winckelmann machen will.  Man muss vielmehr so schliessen: Wenn es
wahr ist, dass unter den Werken der aeltern Kuenstler, eines Apelles,
eines Polyklets und der uebrigen aus dieser Klasse, nur etwa drei
gewesen sind, in deren Aufschriften die vollendete Zeit von ihnen
gebraucht worden; wenn es wahr ist, dass Plinius diese drei Werke
selbst namhaft gemacht hat 5): so kann Athenodorus, von dem keines
dieser drei Werke ist, und der sich demohngeachtet auf seinen Werken
der vollendeten Zeit bedienet, zu jenen alten Kuenstlern nicht gehoeren;
er kann kein Zeitverwandter des Apelles, des Lysippus sein, sondern
er muss in spaetere Zeiten gesetzt werden.

{5. Er verspricht wenigstens ausdruecklich, es zu tun: quae suis locis
reddam.  Wenn er es aber nicht gaenzlich vergessen, so hat er es doch
sehr im Vorbeigehen und gar nicht auf eine Art getan, als man nach
einem solchen Versprechen erwartet.  Wenn er z.  E. schreibet (Lib.
XXXV. sect. 39.): Lysippus quoque Aeginae picturae suae inscripsit,
enekausen: quod profecto non fecisset, nisi encaustica inventa: so
ist es offenbar, dass er dieses enekausen zum Beweise einer ganz
andern Sache braucht.  Hat er aber, wie Harduin glaubt, auch zugleich
das eine von den Werken dadurch angeben wollen, deren Aufschrift in
dem Aoristo abgefasst gewesen: so haette es sich wohl der Muehe
verlohnet, ein Wort davon mit einfliessen zu lassen.  Die andern zwei
Werke dieser Art, findet Harduin in folgender Stelle: Idem (Divus
Augustus) in curia quoque, quam in comitio consecrabat, duas tabulas
impressit parieti: Nemeam sedentem supra leonem, palmigeram ipsam,
adstante cum baculo sene, cujus supra caput tabula bigae dependet.
Nicias scripsit se inussisse: tali enim usus est verbo.  Alterius
tabulae admiratio est, puberem filium seni patri similem esse, salva
aetatis differentia, supervolante aquila draconem complexa.
Philochares hoc suum opus esse testatus est.  (lib. XXXV. sect. 10.)
Hier werden zwei verschiedene Gemaelde beschrieben, welche Augustus in
dem neuerbauten Rathause aufstellen lassen.  Das zweite ist vom
Philochares, das erste vom Nicias.  Was von jenem gesagt wird, ist
klar und deutlich.  Aber bei diesem finden sich Schwierigkeiten.  Es
stellte die Nemea vor, auf einem Loewen sitzend, einen Palmenzweig in
der Hand, neben ihr ein alter Mann mit einem Stabe; cujus supra caput
tabula bigae dependet.  Was heisst das?  Ueber dessen Haupte eine
Tafel hing, worauf ein zweispaenniger Wagen gemalt war?  Das ist noch
der einzige Sinn, den man diesen Worten geben kann.  Also war auf das
Hauptgemaelde noch ein anderes kleineres Gemaelde gehangen?  Und beide
waren von dem Nicias?  So muss es Harduin genommen haben.  Denn wo
waeren hier sonst zwei Gemaelde des Nicias, da das andere ausdruecklich
dem Philochares zugeschrieben wird?  Inscripsit Nicias igitur geminae
huic tabulae suum nomen in hunc modum: O NIKIAS ENEKAUSEN; atque adeo
e tribus operibus, quae absolute fuisse inscripta, ILLE FECIT,
indicavit praefatio ad Titum, duo haec sunt Niciae.  Ich moechte den
Harduin fragen: wenn Nicias nicht den Aoristum, sondern wirklich das
Imperfektum gebraucht haette, Plinius haette aber bloss bemerken wollen,
dass der Meister, anstatt des grajein, egkaiein gebraucht haette; wuerde
er in seiner Sprache auch nicht noch alsdenn haben sagen muessen,
Nicias scripsit se inussisse?  Doch ich will hierauf nicht bestehen;
es mag wirklich des Plinius Wille gewesen sein, eines von den Werken,
wovon die Rede ist, dadurch anzudeuten.  Wer aber wird sich das
doppelte Gemaelde einreden lassen, deren eines ueber dem andern
gehangen?  Ich mir nimmermehr.  Die Worte cujus supra caput tabula
bigae dependet, koennen also nicht anders als verfaelscht sein.  Tabula
bigae, ein Gemaelde, worauf ein zweispaenniger Wagen gemalet, klingt
nicht sehr Plinianisch, wenn auch Plinius schon sonst den Singularem
von bigae braucht.  Und was fuer ein zweispaenniger Wagen?  Etwan,
dergleichen zu den Wettrennen in den Nemeaeischen Spielen gebraucht
wurden; so dass dieses kleinere Gemaelde in Ansehung dessen, was es
vorstellte, zu dem Hauptgemaelde gehoert haette?  Das kann nicht sein;
denn in den Nemeaeischen Spielen waren nicht zweispaennige, sondern
vierspaennige Wagen gewoehnlich.  (Schmidius in prol. ad Nemeonicas, p.
2.)  Einsmals kam ich auf die Gedanken, dass Plinius anstatt des bigae
vielleicht ein griechisches Wort geschrieben, welches die Abschreiber
nicht verstanden, ich meine ptucion.  Wir wissen naemlich aus einer
Stelle des Antigonus Karystius, beim Zenobius (conf.  Gronovius T. IX.
Antiquit.  Graec.  Praef. p. 8), dass die alten Kuenstler nicht immer
ihre Namen auf ihre Werke selbst, sondern auch wohl auf besondere
Taefelchen gesetzet, welche dem Gemaelde, oder der Statue angehangen
wurden.  Und ein solches Taefelchen hiess ptucion.  Dieses griechische
Wort fand sich vielleicht in einer Handschrift durch die Glosse,
tabula, tabella erklaeret; und das tabula kam endlich mit in den Text.
Aus ptucion ward bigae; und so entstand das tabula bigae.  Nichts
kann zu dem Folgenden besser passen, als dieses ptucion; denn das
Folgende eben ist es, was darauf stand.  Die ganze Stelle waere also
so zu lesen: cujus supra caput ptucion dependet, quo Nicias scripsit
se inussisse.  Doch diese Korrektur, ich bekenne es, ist ein wenig
kuehn.  Muss man denn auch alles verbessern koennen, was man verfaelscht
zu sein beweisen kann?  Ich begnuege mich, das letztere hier geleistet
zu haben, und ueberlasse das erstere einer geschicktern Hand.  Doch
nunmehr wiederum zur Sache zurueckzukommen; wenn Plinius also nur von
einem Gemaelde des Nicias redet, dessen Aufschrift im Aoristo abgefasst
gewesen, und das zweite Gemaelde dieser Art das obige des Lysippus ist:
welches ist denn nun das dritte?  Das weiss ich nicht.  Wenn ich es
bei einem andern alten Schriftsteller finden duerfte, als bei dem
Plinius, so wuerde ich nicht sehr verlegen sein.  Aber es soll bei dem
Plinius gefunden werden; und noch einmal: bei diesem weiss ich es
nicht zu finden.}

Kurz; ich glaube, es liesse sich als ein sehr zuverlaessiges Kriterium
angeben, dass alle Kuenstler, die das epoihse gebraucht, lange nach den
Zeiten Alexanders des Grossen, kurz vor oder unter den Kaisern,
gebluehet haben.  Von dem Kleomenes ist es unstreitig; von dem
Archelaus ist es hoechst wahrscheinlich; und von dem Salpion kann
wenigstens das Gegenteil auf keine Weise erwiesen werden.  Und so von
den uebrigen; den Athenodorus nicht ausgeschlossen.

Herr Winckelmann selbst mag hierueber Richter sein!  Doch protestiere
ich gleich im voraus wider den umgekehrten Satz.  Wenn alle Kuenstler,
welche epoihse gebraucht, unter die spaeten gehoeren: so gehoeren darum
nicht alle, die sich des epoiei bedienet, unter die aeltern.  Auch
unter den spaetern Kuenstlern koennen einige diese einem grossen Manne so
wohl anstehende Bescheidenheit wirklich besessen, und andere sie zu
besitzen sich gestellet haben.



XXVIII.


Nach dem Laokoon war ich auf nichts neugieriger, als auf das, was
Herr Winckelmann von dem sogenannten Borghesischen Fechter sagen
moechte.  Ich glaube eine Entdeckung ueber diese Statue gemacht zu
haben, auf die ich mir alles einbilde, was man sich auf dergleichen
Entdeckungen einbilden kann.

Ich besorgte schon, Herr Winckelmann wuerde mir damit zuvorgekommen
sein.  Aber ich finde nichts dergleichen bei ihm; und wenn nunmehr
mich etwas misstrauisch in ihre Richtigkeit machen koennte, so wuerde es
eben das sein, dass meine Besorgnis nicht eingetroffen.

"Einige", sagt Herr Winckelmann 1), "machen aus dieser Statue einen
Discobolus, das ist, der mit dem Disco, oder mit einer Scheibe von
Metall, wirft, und dieses war die Meinung des beruehmten Herrn von
Stosch in einem Schreiben an mich, aber ohne genugsame Betrachtung
des Standes, worin dergleichen Figur will gesetzt sein.  Denn
derjenige, welcher etwas werfen will, muss sich mit dem Leibe
hinterwaerts zurueckziehen, und indem der Wurf geschehen soll, liegt
die Kraft auf dem naechsten Schenkel, und das linke Bein ist muessig:
hier aber ist das Gegenteil.  Die ganze Figur ist vorwaerts geworfen,
und ruhet auf dem linken Schenkel, und das rechte Bein ist
hinterwaerts auf das aeusserste ausgestrecket.  Der rechte Arm ist neu,
und man hat ihm in die Hand ein Stueck von einer Lanze gegeben, auf
dem linken Arme sieht man den Riem von dem Schilde, welchen er
gehalten hat.  Betrachtet man, dass der Kopf und die Augen aufwaerts
gerichtet sind, und dass die Figur sich mit dem Schilde vor etwas, das
von oben her kommt, zu verwahren scheint, so koennte man diese Statue
mit mehrerem Rechte fuer eine Vorstellung eines Soldaten halten,
welcher sich in einem gefaehrlichen Stande besonders verdient gemacht
hat: denn Fechtern in Schauspielen ist die Ehre einer Statue unter
den Griechen vermutlich niemals widerfahren: und dieses Werk scheinet
aelter als die Einfuehrung der Fechter unter den Griechen zu sein."

{1. Geschichte der Kunst, T. II. S. 394.}

Man kann nicht richtiger urteilen.  Diese Statue ist ebensowenig ein
Fechter, als ein Discobolus; es ist wirklich die Vorstellung eines
Kriegers, der sich in einer solchen Stellung bei einer gefaehrlichen
Gelegenheit hervortat.  Da Herr Winckelmann aber dieses so gluecklich
erriet: wie konnte er hier stehen bleiben?  Wie konnte ihm der
Krieger nicht beifallen, der vollkommen in dieser naemlichen Stellung
die voellige Niederlage eines Heeres abwandte, und dem sein
erkenntliches Vaterland eine Statue vollkommen in der naemlichen
Stellung setzen liess?

Mit einem Worte: die Statue ist Chabrias.

Der Beweis ist folgende Stelle des Nepos in dem Leben dieses
Feldherrn 2).  Hic quoque in summis habitus est ducibus: resque
multas memoria dignas gessit.  Sed ex his elucet maxime inventum ejus
in proelio, quod apud Thebas fecit, quum Boeotiis subsidio venisset.
Namque in eo victoriae fidente summo duce Agesilao, fugatis jam ab eo
conductitiis catervis, reliquam phalangem loco vetuit cedere,
obnixoque genu scuto, projectaque hasta impetum excipere hostium
docuit.  Id novum Agesilaus contuens, progredi non est ausus, suosque
jam incurrentes tuba revocavit.  Hoc usque eo tota Graecia fama
celebratum est, ut illo statu Chabrias sibi statuam fieri voluerit,
quae publice ei ab Atheniensibus in foro constituta est.  Ex quo
factum est, ut postea athletae, ceterique artifices his statibus in
statuis ponendis uterentur, in quibus victoriam essent adepti.

{2. cap. I.}

Ich weiss es, man wird noch einen Augenblick anstehen, mir Beifall zu
geben; aber ich hoffe, auch wirklich nur einen Augenblick.  Die
Stellung des Chabrias scheinet nicht vollkommen die naemliche zu sein,
in welcher wir die Borghesische Statue erblicken.  Die vorgeworfene
Lanze, projecta hasta, ist beiden gemein, aber das obnixo genu scuto
erklaeren die Ausleger durch obnixo in scutum, obfirmato genu ad
scutum: Chabrias wies seinen Soldaten, wie sie sich mit dem Knie
gegen das Schild stemmen, und hinter demselben den Feind abwarten
sollten; die Statue hingegen haelt das Schild hoch.  Aber wie, wenn
die Ausleger sich irrten?  Wie, wenn die Worte obnixo genu scuto
nicht zusammen gehoerten, und man obnixo genu besonders, und scuto
besonders, oder mit dem darauf folgenden projectaque hasta zusammen
lesen muesste?  Man mache ein einziges Komma, und die Gleichheit ist
nunmehr so vollkommen als moeglich.  Die Statue ist ein Soldat, qui
obnixo genu 3), scuto projectaque hasta impetum hostis excipit; sie
zeigt, was Chabrias tat, und ist die Statue des Chabrias.  Dass das
Komma wirklich fehle, beweiset das dem projecta angehaengte que,
welches, wenn obnixo genu scuto zusammengehoerten, ueberfluessig sein
wuerde, wie es denn auch wirklich einige Ausgaben daher weglassen.

{3. So sagt Statius obnixa pectora (Thebaid. lib. VI. v. 863).

  --rumpunt obnixa furentes
  Pectora.


welches der alte Glossator des Barths durch summa vi contra nitentia
erklAert.  So sagt Ovid (Halieut. v. 11) obnixa fronte, wenn er von
der Meerbramse (Scaro) spricht, die sich nicht mit dem Kopfe, sondern
mit dem Schwanze durch die Reusen zu arbeiten sucht:

  Non audet radiis obnixa occurrere fronte.}


Mit dem hohen Alter, welches dieser Statue sonach zukAeme, stimmt die
Form der Buchstaben in der darauf befindlichen Aufschrift des
Meisters vollkommen Ueberein; und Herr Winckelmann selbst hat aus
derselben geschlossen, dass es die aelteste von den gegenwaertigen
Statuen in Rom sei, auf welchen sich der Meister angegeben hat.
Seinem scharfsichtigen Blicke ueberlasse ich es, ob er sonst in
Ansehung der Kunst etwas daran bemerket, welches mit meiner Meinung
streiten kOennte.  Sollte er sie seines Beifalles wuerdigen, so duerfte
ich mich schmeicheln, ein besseres Exempel gegeben zu haben, wie
gluecklich sich die klassischen Schriftsteller durch die alten
Kunstwerke, und diese hinwiederum aus jenen aufklaeren lassen, als in
dem ganzen Folianten des Spence zu finden ist.



XXIX.


Bei der unermesslichen Belesenheit, bei den ausgebreitetsten feinsten
Kenntnissen der Kunst, mit welchen sich Herr Winckelmann an sein Werk
machte, hat er mit der edeln Zuversicht der alten Artisten gearbeitet,
die allen ihren Fleiss auf die Hauptsache verwandten, und was
Nebendinge waren, entweder mit einer gleichsam vorsaetzlichen
Nachlaessigkeit behandelten, oder gaenzlich der ersten der besten
fremden Hand ueberliessen.

Es ist kein geringes Lob, nur solche Fehler begangen zu haben, die
ein jeder haette vermeiden koennen.  Sie stossen bei der ersten
fluechtigen Lektuere auf, und wenn man sie anmerken darf, so muss es nur
in der Absicht geschehen, um gewisse Leute, welche allein Augen zu
haben glauben, zu erinnern, dass sie nicht angemerkt zu werden
verdienen.

Schon in seinen Schriften ueber die Nachahmung der griechischen
Kunstwerke ist Herr Winckelmann einige Male durch den Junius verfuehrt
worden.  Junius ist ein sehr verfaenglicher Autor; sein ganzes Werk
ist ein Cento, und da er immer mit den Worten der Alten reden will,
so wendet er nicht selten Stellen aus ihnen auf die Malerei an, die
an ihrem Orte von nichts weniger als von der Malerei handeln.  Wenn
zum Exempel Herr Winckelmann lehren will, dass sich durch die blosse
Nachahmung der Natur das Hoechste in der Kunst, ebensowenig wie in der
Poesie erreichen lasse, dass sowohl Dichter als Maler lieber das
Unmoegliche, welches wahrscheinlich ist, als das bloss Moegliche waehlen
muesse: so setzt er hinzu: "Die Moeglichkeit und Wahrheit, welche
Longin von einem Maler im Gegensatze des Unglaublichen bei dem
Dichter fodert, kann hiermit sehr wohl bestehen." Allein dieser
Zusatz waere besser weggeblieben; denn er zeiget die zwei groessten
Kunstrichter in einem Widerspruche, der ganz ohne Grund ist.  Es ist
falsch, dass Longin so etwas jemals gesagt hat.  Er sagt etwas
Aehnliches von der Beredsamkeit und Dichtkunst, aber keinesweges von
der Dichtkunst und Malerei.  WV d' eteron ti h rhtorikh jantasia
bouletai, kai eteron h para poihtaiV, ouk an laJoi se, schreibt er an
seinen Terentian 1); oud' oti thV men en poihsei teloV estin ekplhxiV,
thV d' en logoiV enargeia.  Und wiederum: Ou mhn alla ta men para
toiV poihtaiV muJikwteran ecei thn uperekptwsin, kai panth to piston
uperairousan- thV de rhtorikhV jantasiaV, kalliston aei to emprakton
kai enalhJeV. Nur Junius schiebt, anstatt der Beredsamkeit, die
Malerei hier unter; und bei ihm war es, nicht bei dem Longin, wo Herr
Winckelmann gelesen hatte 2): Praesertim cum poeticae phantasiae
finis sit ekplhxiV, pictoriae vero, enargeia.  Kai ta men para toiV
poihtaiV, ut loquitur idem Longinus, usw.  Sehr wohl; Longins Worte,
aber nicht Longins Sinn!

{1. Peri uyouV. tmhma id'.  Edit. T. Fabri. p. 36. 39.}

{2. De pictura vet. lib. I. cap. 4. p. 33.}

Mit folgender Anmerkung muss es ihm ebenso gegangen sein: "Alle
Handlungen", sagt er 3), "und Stellungen der griechischen Figuren,
die mit dem Charakter der Weisheit nicht bezeichnet, sondern gar zu
feurig und zu wild waren, verfielen in einen Fehler, den die alten
Kuenstler Parenthyrsus nannten." Die alten Kuenstler?  Das duerfte nur
aus dem Junius zu erweisen sein.  Denn Parenthyrsus war ein
rhetorisches Kunstwort, und vielleicht, wie die Stelle des Longins zu
verstehen zu geben scheinet, auch nur dem einzigen Theodor eigen 4).
Toutw parakeitai triton ti kakiaV eidoV en toiV paJhtikoiV, oper o
QeodwroV parenJurson ekalei- esti de paJoV akairon kai kenon, enJa mh
dei paJouV- h ametron, enJa metriou dei.  Ja ich zweifle sogar, ob
sich ueberhaupt dieses Wort in die Malerei uebertragen laesst.  Denn in
der Beredsamkeit und Poesie gibt es ein Pathos, das so hoch getrieben
werden kann als moeglich, ohne Parenthyrsus zu werden; und nur das
hoechste Pathos an der unrechten Stelle, ist Parenthyrsus.  In der
Malerei aber wuerde das hoechste Pathos allezeit Parenthyrsus sein,
wenn es auch durch die Umstaende der Person, die es aeussert, noch so
wohl entschuldigt werden koennte.

{3. Von der Nachahmung der griech. Werke usw. S. 23.}

{4. Tmhma b'.}

Dem Ansehen nach werden also auch verschiedene Unrichtigkeiten in der
"Geschichte der Kunst" bloss daher entstanden sein, weil Herr
Winckelmann in der Geschwindigkeit nur den Junius und nicht die
Quellen selbst zu Rate ziehen wollen.  Z. E.: Wenn er durch Beispiele
zeigen will, dass bei den Griechen alles Vorzuegliche in allerlei Kunst
und Arbeit besonders geschaetzet worden, und der beste Arbeiter in der
geringsten Sache zur Verewigung seines Namens gelangen koennen: so
fuehret er unter andern auch dieses an 5): "Wir wissen den Namen eines
Arbeiters von sehr richtigen Wagen, oder Wageschalen; er hiess
Parthenius." Herr Winckelmann muss die Worte des Juvenals, auf die er
sich desfalls beruft, lances Parthenio factas, nur in dem Katalogo
des Junius gelesen haben.  Denn haette er den Juvenal selbst
nachgesehen, so wuerde er sich nicht von der Zweideutigkeit des Wortes
lanx haben verfuehren lassen, sondern sogleich aus dem Zusammenhange
erkannt haben, dass der Dichter nicht Wagen oder Wageschalen, sondern
Teller und Schuesseln meine.  Juvenal ruehmt naemlich den Catullus, dass
er es bei einem gefaehrlichen Sturme zur See wie der Biber gemacht,
welcher sich die Geilen abbeisst, um das Leben davon zu bringen; dass
er seine kostbarsten Sachen ins Meer werfen lassen, um nicht mitsamt
dem Schiffe unterzugehen.  Diese kostbaren Sachen beschreibt er, und
sagt unter anderm:

{5. Geschichte der Kunst, T. I. S. 136.}

  Ille nec argentum dubitabat mittere, lances
  Parthenio factas, urnae cratera capacem
  Et dignum sitiente Pholo, vel conjuge Fusci.
  Adde et bascaudas et mille escaria, multum
  Caelati, biberat quo callidus emtor Olynthi.


Lances, die hier mitten unter Bechern und Schwenkkesseln stehen, was
kOennen es anders sein, als Teller und SchUesseln?  Und was will
Juvenal anders sagen, als dass Catull sein ganzes silbernes Essgeschirr,
unter welchem sich auch Teller von getriebener Arbeit des Parthenius
befanden, ins Meer werfen lassen.  Parthenius, sagt der alte
Scholiast, caelatoris nomen.  Wenn aber GrangAeus, in seinen
Anmerkungen, zu diesem Namen hinzusetzt: sculptor, de quo Plinius, so
muss er dieses wohl nur auf gutes Glueck hingeschrieben haben: denn
Plinius gedenkt keines Kuenstlers dieses Namens.

"Ja," faehrt Herr Winckelmann fort, "es hat sich der Name des Sattlers,
wie wir ihn nennen wuerden, erhalten, der den Schild des Ajax von
Leder machte." Aber auch dieses kann er nicht daher genommen haben,
wohin er seine Leser verweiset; aus dem Leben des Homers, vom
Herodotus.  Denn hier werden zwar die Zeilen aus der Iliade
angefuehret, in welchen der Dichter diesem Lederarbeiter den Namen
Tychius beilegt; es wird aber auch zugleich ausdruecklich gesagt, dass
eigentlich ein Lederarbeiter von des Homers Bekanntschaft so geheissen,
dem er durch Einschaltung seines Namens seine Freundschaft und
Erkenntlichkeit bezeigen wollen 6): Apedwke de carin kai Tuciw tv
skutei, oV edexato auton en tv New teicei, proselJonta proV to
skuteion, en toiV epesi katazeuxaV en th Iliadi toisde.

{6. Herodotus de vita Homeri, p. 756. Edit. Wessel.}

  AiaV d' egguJen hlJe, jerwn sakoV hute purgon,
  Calkeon, eptaboeion- o oi TucioV kame teucwn
  Skutotomwn oc' aristoV, Ulh eni oikia naiwn.


Es ist also grade das Gegenteil von dem, was uns Herr Winckelmann
versichern will; der Name des Sattlers, welcher das Schild des Ajax
gemacht hatte, war schon zu des Homers Zeiten so vergessen, dass der
Dichter die Freiheit hatte, einen ganz fremden Namen dafUer
unterzuschieben.

Verschiedene andere kleine Fehler sind blosse Fehler des GedAechtnisses,
oder betreffen Dinge, die er nur als beilaeufige Erlaeuterungen
anbringst. Z. E.

Es war Herkules, und nicht Bacchus, von welchem sich Parrhasius
ruehmte, dass er ihm in der Gestalt erschienen sei, in welcher er ihn
gemalt 7).

{7. Gesch. der Kunst, T. I. S. 167. Plinius lib. XXXV. sect. 36.
Athenaeus lib. XII. p. 543.}

Tauriskus war nicht aus Rhodus, sondern aus Tralles in Lydien 8).

{8. Gesch. der Kunst, T. II. S. 353. Plinius lib. XXXVI. sect. 4. p.
729.1. 17.}

Die Antigone ist nicht die erste TragOedie des Sophokles 9).

{9. Gesch. der Kunst, T. II. S. 328. "Er fuehrte die Antigone, sein
erstes Trauerspiel, im dritten Jahre der siebenundsiebenzigsten
Olympias auf." Die Zeit ist ungefaehr richtig, aber dass dieses erste
Trauerspiel die "Antigone" gewesen sei, das ist ganz unrichtig.
Samuel Petit, den Herr Winckelmann in der Note anfuehrt, hat dieses
auch gar nicht gesagt; sondern die "Antigone" ausdruecklich in das
dritte Jahr der vierundachtzigsten Olympias gesetzt.  Sophokles ging
das Jahr darauf mit dem Perikles nach Samos, und das Jahr dieser
Expedition kann zuverlaessig bestimmt werden.  Ich zeige in meinem
"Leben des Sophokles", aus der Vergleichung mit einer Stelle des
aelteren Plinius, dass das erste Trauerspiel dieses Dichters,
wahrscheinlicherweise, "Triptolemus" gewesen.  Plinius redet naemlich
(libr. XVIII. sect. 12. p. 107. Edit. Hard.) von der verschiedenen
Guete des Getreides in verschiednen Laendern und schliesst: Hae fuere
sententiae, Alexandro magno regnante, cum clarissima fuit Graecia,
atque in toto terrarum orbe potentissima; ita tamen ut ante mortem
ejus annis fere CXLV Sophocles poeta in fabula "Triptolemo" frumentum
Italicum ante cuncta laudaverit, ad verbum translata sententia:

  Et fortunatam Italiam frumento canere candido.

Nun ist zwar hier nicht ausdruecklich von dem ersten Trauerspiele des
Sophokles die Rede; allein es stimmt die Epoche desselben, welche
Plutarch und der Scholiast und die Arundelschen Denkmaeler einstimmig
in die siebenundsiebzigste Olympias setzen, mit der Zeit, in welche
Plinius den "Triptolemus" setzet, so genau ueberein, dass man nicht
wohl anders als diesen "Triptolemus" selbst fuer das erste Trauerspiel
des Sophokles erkennen kann.  Die Berechnung ist gleich geschehen.
Alexander starb in der hundertundvierzehnten Olympias;
hundertundfuenfundvierzig Jahr betragen sechsunddreissig Olympiaden und
ein Jahr, und diese Summe von jener abgerechnet, gibt
siebenundsiebzig.  In die siebenundsiebzigste Olympias faellt also der
Triptolemus des Sophokles, und da in eben diese Olympias, und zwar,
wie ich beweise, in das letzte Jahr derselben, auch das erste
Trauerspiel desselben faellt: so ist der Schluss ganz natuerlich, dass
beide Trauerspiele eines sind.  Ich zeige zugleich ebendaselbst, dass
Petit die ganze Haelfte des Kapitels seiner Miscellaneorum (XVIII. lib.
III. eben dasselbe, welches Herr Winckelmann anfuehrt) sich haette
ersparen koennen.  Es ist unnoetig, in der Stelle des Plutarchs, die er
daselbst verbessern will, den Archon Aphepsion, in Demotion, oder
aneyioV zu verwandeln.  Er haette aus dem dritten Jahr der 77ten
Olympias nur in das vierte derselben gehen duerfen, und er wuerde
gefunden haben, dass der Archon dieses Jahres von den Schriftstellern
ebenso oft, wo nicht noch oeftrer, Aphepsion, als Phaedon genennet wird.
Phaedon nennet ihn Diodorus Siculus, Dionysius Halicarnasseus und
der Ungenannte in seinem Verzeichnisse der Olympiaden.  Aphepsion
hingegen nennen ihn die Arundelschen Marmor, Apollodorus, und der
diesen anfuehrt, Diogenes Laertius.  Plutarchus aber nennet ihn auf
beide Weise; im Leben des Theseus Phaedon, und in dem Leben des Cimons,
Aphepsion.  Es ist also wahrscheinlich, wie Palmerius vermutet,
Aphepsionem et Phaedonem archontas fuisse eponymos: scilicet uno in
magistratu mortuo, suffectus fuit alter.  (Exercit. p. 452.)--Vom
Sophokles, erinnere ich noch gelegentlich, hatte Herr Winckelmann
auch schon in seiner ersten Schrift von der Nachahmung der
griechischen Kunstwerke (S. 8) eine Unrichtigkeit einfliessen lassen.
"Die schoensten jungen Leute tanzten unbekleidet auf dem Theater und
Sophokles, der grosse Sophokles, war der erste, der in seiner Jugend
dieses Schauspiel seinen Buergern gab." Auf dem Theater hat Sophokles
nie nackend getanzt; sondern um die Tropaeen nach dem salaminischen
Siege, und auch nur nach einigen nackend, nach andern aber bekleidet
(Athen. lib. I. p. m. 20.).  Sophokles war naemlich unter den Knaben,
die man nach Salamis in Sicherheit gebracht hatte; und hier auf
dieser Insul war es, wo es damals der tragischen Muse alle ihre drei
Lieblinge, in einer vorbildenden Gradation, zu versammeln beliebte.
Der kuehne Aeschylus half siegen; der bluehende Sophokles tanzte um die
Tropaeen, und Euripides ward an eben dem Tage des Sieges, auf eben der
gluecklichen Insel geboren.}

Doch ich enthalte mich, dergleichen Kleinigkeiten auf einen Haufen zu
tragen.  Tadelsucht koennte es zwar nicht scheinen; aber wer meine
Hochachtung fuer den Herrn Winckelmann kennet, duerfte es fuer
Krokylegmus halten.


Ende dieses Projekt Gutenberg Etextes Laokoon, von Gotthold Ephraim
Lessing.





*** END OF THE PROJECT GUTENBERG EBOOK, LAOKOON ***

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 2000  1999 December
 2500  2000 December
 3000  2001 November
 4000  2001 October/November
 6000  2002 December*
 9000  2003 November*
10000  2004 January*


The Project Gutenberg Literary Archive Foundation has been created
to secure a future for Project Gutenberg into the next millennium.

We need your donations more than ever!

As of February, 2002, contributions are being solicited from people
and organizations in: Alabama, Alaska, Arkansas, Connecticut,
Delaware, District of Columbia, Florida, Georgia, Hawaii, Illinois,
Indiana, Iowa, Kansas, Kentucky, Louisiana, Maine, Massachusetts,
Michigan, Mississippi, Missouri, Montana, Nebraska, Nevada, New
Hampshire, New Jersey, New Mexico, New York, North Carolina, Ohio,
Oklahoma, Oregon, Pennsylvania, Rhode Island, South Carolina, South
Dakota, Tennessee, Texas, Utah, Vermont, Virginia, Washington, West
Virginia, Wisconsin, and Wyoming.

We have filed in all 50 states now, but these are the only ones
that have responded.

As the requirements for other states are met, additions to this list
will be made and fund raising will begin in the additional states.
Please feel free to ask to check the status of your state.

In answer to various questions we have received on this:

We are constantly working on finishing the paperwork to legally
request donations in all 50 states.  If your state is not listed and
you would like to know if we have added it since the list you have,
just ask.

While we cannot solicit donations from people in states where we are
not yet registered, we know of no prohibition against accepting
donations from donors in these states who approach us with an offer to
donate.

International donations are accepted, but we don't know ANYTHING about
how to make them tax-deductible, or even if they CAN be made
deductible, and don't have the staff to handle it even if there are
ways.

Donations by check or money order may be sent to:

Project Gutenberg Literary Archive Foundation
PMB 113
1739 University Ave.
Oxford, MS 38655-4109

Contact us if you want to arrange for a wire transfer or payment
method other than by check or money order.

The Project Gutenberg Literary Archive Foundation has been approved by
the US Internal Revenue Service as a 501(c)(3) organization with EIN
[Employee Identification Number] 64-622154.  Donations are
tax-deductible to the maximum extent permitted by law.  As fund-raising
requirements for other states are met, additions to this list will be
made and fund-raising will begin in the additional states.

We need your donations more than ever!

You can get up to date donation information online at:

http://www.gutenberg.net/donation.html


***

If you can't reach Project Gutenberg,
you can always email directly to:

Michael S. Hart <hart@pobox.com>

Prof. Hart will answer or forward your message.

We would prefer to send you information by email.


**The Legal Small Print**


(Three Pages)

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They tell us you might sue us if there is something wrong with
your copy of this eBook, even if you got it for free from
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fault. So, among other things, this "Small Print!" statement
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