The Project Gutenberg EBook of Abhandlungen ueber die Fabel
by Gotthold Ephraim Lessing

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Title: Abhandlungen ueber die Fabel

Author: Gotthold Ephraim Lessing

Release Date: February, 2006  [EBook #9950]
[This file was first posted on November 3, 2003]

Edition: 10

Language: German

Character set encoding: US-ASCII

*** START OF THE PROJECT GUTENBERG EBOOK, ABHANDLUNGEN UEBER DIE FABEL ***




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Abhandlungen ueber die Fabel

Gotthold Ephraim Lessing






Inhalt:
  I. Von dem Wesen der Fabel
 II. Von dem Gebrauche der Tiere in der Fabel
III. Von der Einteilung der Fabeln
 IV. Von dem Vortrage der Fabeln
  V. Von einem besondern Nutzen der Fabeln in den Schulen




I. Von dem Wesen der Fabel


Jede Erdichtung, womit der Poet eine gewisse Absicht verbindet, heisst
seine Fabel.  So heisst die Erdichtung, welche er durch die Epopee,
durch das Drama herrschen laesst, die Fabel seiner Epopee, die Fabel
seines Drama.

Von diesen Fabeln ist hier die Rede nicht.  Mein Gegenstand ist die
sogenannte (aesopische) Fabel.  Auch diese ist eine Erdichtung, eine
Erdichtung, die auf einen gewissen Zweck abzielet.

Man erlaube mir, gleich anfangs einen Sprung in die Mitte meiner
Materie zu tun, um eine Anmerkung daraus herzuholen, auf die sich eine
gewisse Einteilung der aesopischen Fabel gruendet, deren ich in der
Folge zu oft gedenken werde und die mir so bekannt nicht scheinet, dass
ich sie, auf gut Glueck, bei meinen Lesern voraussetzen duerfte.

Aesopus machte die meisten seiner Fabeln bei wirklichen Vorfaellen.
Seine Nachfolger haben sich dergleichen Vorfaelle meistens erdichtet
oder auch wohl an ganz und gar keinen Vorfall, sondern bloss an diese
oder jene allgemeine Wahrheit, bei Verfertigung der ihrigen, gedacht.
Diese begnuegten sich folglich, die allgemeine Wahrheit, durch die
erdichtete Geschichte ihrer Fabel, erlaeutert zu haben; wenn jener noch
ueber dieses die Aehnlichkeit seiner erdichteten Geschichte mit dem
gegenwaertigen wirklichen Vorfalle fasslich machen und zeigen musste, dass
aus beiden, sowohl aus der erdichteten Geschichte als dem wirklichen
Vorfalle, sich ebendieselbe Wahrheit bereits ergebe oder gewiss ergeben
werde.

Und hieraus entspringt die Einteilung in (einfache) und
(zusammengesetzte) Fabeln.

(Einfach) ist die Fabel, wenn ich aus der erdichteten Begebenheit
derselben bloss irgendeine allgemeine Wahrheit folgern lasse.--"Man
machte der Loewin den Vorwurf, dass sie nur ein Junges zur Welt braechte.
Ja, sprach sie, nur eines, aber einen Loewen."[1]--Die Wahrheit, welche
in dieser Fabel liegt, oti to kalon ouk en plhJei, all' aerth,
leuchtet sogleich in die Augen; und die Fabel ist (einfach), wenn ich
es bei dem Ausdrucke dieses allgemeinen Satzes bewenden lasse.

{Fussnote 1: Fabul. Aesop. 216. Edit. Hauptmannianae.}

(Zusammengesetzt) hingegen ist die Fabel, wenn die Wahrheit, die sie
uns anschauend zu erkennen gibt, auf einen wirklich geschehenen oder
doch als wirklich geschehen angenommenen Fall weiter angewendet wird.
--"Ich mache, sprach ein hoehnischer Reimer zu dem Dichter, in einem
Jahre sieben Trauerspiele, aber du?  In sieben Jahren eines!  Recht,
nur eines! versetzte der Dichter, aber eine (Athalie)!"--Man mache
dieses zur Anwendung der vorigen Fabel, und die Fabel wird
(zusammengesetzt).  Denn sie besteht nunmehr gleichsam aus zwei Fabeln,
aus (zwei) einzeln Faellen, in welchen beiden ich die Wahrheit
ebendesselben Lehrsatzes bestaetiget finde.

Diese Einteilung aber--kaum brauche ich es zu erinnern--beruhet nicht
auf einer wesentlichen Verschiedenheit der Fabeln selbst, sondern bloss
auf der verschiedenen Bearbeitung derselben.  Und aus dem Exempel
schon hat man es ersehen, dass ebendieselbe Fabel bald (einfach), bald
(zusammengesetzt) sein kann.  Bei dem (Phaedrus) ist die Fabel (von
dem kreisenden Berge) eine (einfache) Fabel.

------ Hoc scriptum est tibi,
Qui magna cum minaris, extricas nihil.


Ein jeder, ohne Unterschied, der grosse und fuerchterliche Anstalten
einer Nichtswuerdigkeit wegen macht, der sehr weit ausholt, um einen
sehr kleinen Sprung zu tun, jeder Prahler, jeder vielversprechende Tor,
von allen moeglichen Arten, siehet hier sein Bild!  Bei unserm
(Hagedorn) aber wird ebendieselbe Fabel zu einer (zusammengesetzten)
Fabel, indem er einen gebaerenden schlechten Poeten zu dem besondern
Gegenbilde des kreisenden Berges macht.

Ihr Goetter rettet! Menschen flieht!
Ein schwangrer Berg beginnt zu kreisen,
Und wird itzt, eh man sich's versieht,
Mit Sand und Schollen um sich schmeissen etc.
--------------
Suffenus schwitzt und laermt und schaeumt:
Nichts kann den hohen Eifer zaehmen;
Er stampft, er knirscht; warum? er reimt,
Und will itzt den Homer beschaemen etc.
--------------
Allein gebt acht, was koemmt heraus?
Hier ein Sonett, dort eine Maus.


Diese Einteilung also, von welcher die Lehrbuecher der Dichtkunst ein
tiefes Stillschweigen beobachten, ohngeachtet ihres mannigfaltigen
Nutzens in der richtigern Bestimmung verschiedener Regeln: diese
Einteilung, sage ich, vorausgesetzt, will ich mich auf den Weg machen.
Es ist kein unbetretener Weg. Ich sehe eine Menge Fusstapfen vor mir,
die ich zum Teil untersuchen muss, wenn ich ueberall sichere Tritte zu
tun gedenke.  Und in dieser Absicht will ich sogleich die vornehmsten
Erklaerungen pruefen, welche meine Vorgaenger von der Fabel gegeben haben.



De La Motte


Dieser Mann, welcher nicht sowohl ein grosses poetisches Genie als ein
guter, aufgeklaerter Kopf war, der sich an mancherlei wagen und ueberall
ertraeglich zu bleiben hoffen durfte, erklaert die Fabel durch eine
unter die Allegorie einer Handlung versteckte Lehre [1].

{Fussnote 1: La Fable est une instruction deguisee sous l'allegorie
d'une action.  Discours sur la fable.}

Als sich der Sohn des stolzen Tarquinius bei den Gabiern nunmehr
festgesetzt hatte, schickte er heimlich einen Boten an seinen Vater
und liess ihn fragen, was er weiter tun solle?  Der Koenig, als der Bote
zu ihm kam, befand sich eben auf dem Felde, hub seinen Stab auf,
schlug den hoechsten Mahnstaengeln die Haeupter ab und sprach zu dem
Boten: Geh, und erzaehle meinem Sohne, was ich itzt getan habe!  Der
Sohn verstand den stummen Befehl des Vaters und liess die Vornehmsten
der Gabier hinrichten. [2]--Hier ist eine allegorische Handlung--hier
ist eine unter die Allegorie dieser Handlung versteckte Lehre: aber
ist hier eine Fabel?  Kann man sagen, dass Tarquinius seine Meinung dem
Sohne durch eine Fabel habe wissen lassen?  Gewiss nicht!

{Fussnote 2: Florus. lib. I. cap. 7.}

Jener Vater, der seinen uneinigen Soehnen die Vorteile der Eintracht an
einem Buendel Ruten zeigte, das sich nicht anders als stueckweise
zerbrechen lasse, machte der eine Fabel? [3]

{Fussnote 3: Fabul. Aesop. 171.}

Aber wenn ebenderselbe Vater seinen uneinigen Soehnen erzaehlt haette,
wie gluecklich drei Stiere, solange sie einig waren, den Loewen von sich
abhielten und wie bald sie des Loewen Raub wurden, als Zwietracht unter
sie kam und jeder sich seine eigene Weide suchte [4]: alsdenn haette
doch der Vater seinen Soehnen ihr Bestes in einer Fabel gezeigt?  Die
Sache ist klar.

{Fussnote 4: Fab. Aesop. 297.}

Folglich ist es ebenso klar, dass die Fabel nicht bloss eine
allegorische Handlung, sondern die Erzaehlung einer solchen Handlung
sein kann.  Und dieses ist das erste, was ich wider die Erklaerung des
de La Motte zu erinnern habe.

Aber was will er mit seiner Allegorie?--Ein so fremdes Wort, womit nur
wenige einen bestimmten Begriff verbinden, sollte ueberhaupt aus einer
guten Erklaerung verbannt sein.--Und wie, wenn es hier gar nicht einmal
an seiner Stelle stuende?  Wenn es nicht wahr waere, dass die Handlung
der Fabel an sich selbst allegorisch sei?  Und wenn sie es hoechstens
unter gewissen Umstaenden nur werden koennte?

Quintilian lehret: Allhgoria, quam Inversionem interpretamur, aliud
verbis, aliud sensu ostendit, ac etiam interim contrarium [5]. Die
Allegorie sagt das nicht, was sie nach den Worten zu sagen scheinet,
sondern etwas anders.  Die neuern Lehrer der Rhetorik erinnern, dass
dieses etwas andere auf etwas anderes Aehnliches einzuschraenken sei,
weil sonst auch jede Ironie eine Allegorie sein wuerde [6].  Die
letztern Worte des Quintilians, ac etiam interim contrarium, sind
ihnen hierin zwar offenbar zuwider, aber es mag sein.

{Fussnote 5: Quinctilianus lib. VIII. cap. 6.}

{Fussnote 6: Allegoria dicitur, quia allo men agoreuei, allo de noei.
Et istud allo restringi debet ad aliud simile, alias etiam omnis
Ironia Allegoria esset.}

Die Allegorie sagt also nicht, was sie den Worten nach zu sagen
scheinet, sondern etwas Aehnliches.  Und die Handlung der Fabel, wenn
sie allegorisch sein soll, muss das auch nicht sagen, was sie zu sagen
scheinet, sondern nur etwas Aehnliches?

Wir wollen sehen!--"Der Schwaechere wird gemeiniglich ein Raub des
Maechtigern." Das ist ein allgemeiner Satz, bei welchem ich mir eine
Reihe von Dingen gedenke, deren eines immer staerker ist als das andere,
die sich also, nach der Folge ihrer verschiednen Staerke,
untereinander aufreiben koennen.  Eine Reihe von Dingen!  Wer wird
lange und gern den oeden Begriff eines Dinges denken, ohne auf dieses
oder jenes besondere Ding zu fallen, dessen Eigenschaften ihm ein
deutliches Bild gewaehren?  Ich will also auch hier anstatt dieser
Reihe von unbestimmten Dingen eine Reihe bestimmter, wirklicher Dinge
annehmen.  Ich koennte mir in der Geschichte eine Reihe von Staaten
oder Koenigen suchen; aber wie viele sind in der Geschichte so
bewandert, dass sie, sobald ich meine Staaten oder Koenige nur nennte,
sich der Verhaeltnisse, in welchen sie gegeneinander an Groesse und Macht
gestanden, erinnern koennten?  Ich wuerde meinen Satz nur wenigen
fasslicher gemacht haben, und ich moechte ihn gern allen so fasslich als
moeglich machen.  Ich falle auf die Tiere, und warum sollte ich nicht
eine Reihe von Tieren waehlen duerfen, besonders wenn es allgemein
bekannte Tiere waeren?  Ein Auerhahn--ein Marder--ein Fuchs--ein
Wolf--Wir kennen diese Tiere, wir duerfen sie nur nennen hoeren, um
sogleich zu wissen, welches das staerkere oder das schwaechere ist.
Nunmehr heisst mein Satz: der Marder frisst den Auerhahn, der Fuchs den
Marder, den Fuchs der Wolf.  Er frisst?  Er frisst vielleicht auch nicht.
Das ist mir noch nicht gewiss genug.  Ich sage also: er frass.  Und
siehe, mein Satz ist zur Fabel geworden!

Ein Marder frass den Auerhahn,
Den Marder wuergt ein Fuchs, den Fuchs des Wolfes Zahn. [7]

{Fussnote 7: von Hagedorn: Fabeln und Erzehlungen, erstes Buch. S. 77.}

Was kann ich nun sagen, dass in dieser Fabel fuer eine Allegorie liege?
Der Auerhahn, der Schwaechste; der Marder, der Schwache; der Fuchs, der
Starke; der Wolf, der Staerkste.  Was hat der Auerhahn mit dem
Schwaechsten, der Marder mit dem Schwachen usw. hier Aehnliches?
Aehnliches!  Gleichet hier bloss der Fuchs dem Starken und der Wolf
dem Staerksten, oder ist jener hier der Starke so wie dieser der
Staerkste?  Er ist es.--Kurz, es heisst die Worte auf eine kindische Art
missbrauchen, wenn man sagt, dass das Besondere mit seinem Allgemeinen,
das Einzelne mit seiner Art, die Art mit ihrem Geschlechte eine
Aehnlichkeit habe.  Ist dieser Windhund einem Windhunde ueberhaupt, und
ein Windhund ueberhaupt einem Hunde aehnlich?  Eine laecherliche Frage!
--Findet sich nun aber unter den bestimmten Subjekten der Fabel, und
den allgemeinen Subjekten ihres Satzes keine Aehnlichkeit, so kann auch
keine Allegorie unter ihnen statthaben.  Und das naemliche laesst sich
auf die naemliche Art von den beiderseitigen Praedikaten erweisen.

Vielleicht aber meiner jemand, dass die Allegorie hier nicht auf der
Aehnlichkeit zwischen den bestimmten Subjekten oder Praedikaten der
Fabel und den allgemeinen Subjekten oder Praedikaten des Satzes,
sondern auf der Aehnlichkeit der Arten, wie ich ebendieselbe Wahrheit
itzt durch die Bilder der Fabel und itzt vermittelst der Worte des
Satzes erkenne, beruhe.  Doch das ist soviel als nichts.  Denn kaeme
hier die Art der Erkenntnis in Betrachtung und wollte man bloss wegen
der anschauenden Erkenntnis, die ich vermittelst der Handlung der
Fabel von dieser oder jener Wahrheit erhalte, die Handlung allegorisch
nennen: so wuerde in allen Fabeln ebendieselbe Allegorie sein, welches
doch niemand sagen will, der mit diesem Worte nur einigen Begriff
verbindet.

Ich befuerchte, dass ich von einer so klaren Sache viel zuviel Worte
mache.  Ich fasse daher alles zusammen und sage: die Fabel als eine
einfache Fabel kann unmoeglich allegorisch sein.

Man erinnere sich aber meiner obigen Anmerkung, nach welcher eine jede
einfache Fabel auch eine zusammengesetzte werden kann.  Wie, wenn sie
alsdenn allegorisch wuerde?  Und so ist es.  Denn in der
zusammengesetzten Fabel wird ein Besonderes gegen das andre gehalten;
zwischen zwei oder mehr Besondern, die unter ebendemselben Allgemeinen
begriffen sind, ist die Aehnlichkeit unwidersprechlich, und die
Allegorie kann folglich stattfinden.  Nur muss man nicht sagen, dass die
Allegorie zwischen der Fabel und dem moralischen Satze sich befinde.
Sie befindet sich zwischen der Fabel und dem wirklichen Falle, der zu
der Fabel Gelegenheit gegeben hat, insofern sich aus beiden
ebendieselbe Wahrheit ergibt.--Die bekannte Fabel vom Pferde, das sich
von dem Manne den Zaum anlegen liess und ihn auf seinen Ruecken nahm,
damit er ihm nur in seiner Rache, die es an dem Hirsche nehmen wollte,
behuelflich waere: diese Fabel sage ich, ist sofern nicht allegorisch,
als ich mit dem Phaedrus [8] bloss die allgemeine Wahrheit daraus ziehe:

{Fussnote 8: Lib. IV. fab. 3.}

Impune potius laedi, quam dedi alteri.

Bei der Gelegenheit nur, bei welcher sie ihr Erfinder Stesichorus
erzaehlte, ward sie es.  Er erzaehlte sie naemlich, als die Himerenser
den Phalaris zum obersten Befehlshaber ihrer Kriegsvoelker gemacht
hatten und ihm noch dazu eine Leibwache geben wollten.  "O ihr
Himerenser, rief er, die ihr so fest entschlossen seid, euch an euren
Feinden zu raechen; nehmet euch wohl in acht, oder es wird euch wie
diesem Pferde ergehen!  Den Zaum habt ihr euch bereits anlegen lassen,
indem ihr den Phalaris zu eurem Heerfuehrer mit unumschraenkter Gewalt
ernannt.  Wollt ihr ihm nun gar eine Leibwache geben, wollt ihr ihn
aufsitzen lassen, so ist es vollends um eure Freiheit getan."
[9]--Alles wird hier allegorisch!  Aber einzig und allein dadurch, dass
das Pferd hier nicht auf jeden Beleidigten, sondern auf die
beleidigten Himerenser; der Hirsch nicht auf jeden Beleidiger, sondern
auf die Feinde der Himerenser; der Mann nicht auf jeden listigen
Unterdruecker, sondern auf den Phalaris; die Anlegung des Zaums nicht
auf jeden ersten Eingriff in die Rechte der Freiheit, sondern auf die
Ernennung des Phalaris zum unumschraenkten Heerfuehrer; und das
Aufsitzen endlich nicht auf jeden letzten toedlichen Stoss, welcher der
Freiheit beigebracht wird, sondern auf die dem Phalaris zu
bewilligende Leibwache gezogen und angewandt wird.

{Fussnote 9: Aristoteles Rhetor. lib. II. cap. 20.}

Was folgt nun aus alle dem?  Dieses: da die Fabel nur alsdenn
allegorisch wird, wenn ich dem erdichteten einzeln Falle, den sie
enthaelt, einen andern aehnlichen Fall, der sich wirklich zugetragen hat,
entgegenstelle, da sie es nicht an und fuer sich selbst ist, insofern
sie eine allgemeine moralische Lehre enthaelt, so gehoeret das Wort
Allegorie gar nicht in die Erklaerung derselben.--Dieses ist das zweite,
was ich gegen die Erklaerung des de La Motte zu erinnern habe.

Und man glaube ja nicht, dass ich es bloss als ein muessiges,
ueberfluessiges Wort daraus verdraengen will.  Es ist hier, wo es steht,
ein hoechst schaedliches Wort, dem wir vielleicht eine Menge schlechter
Fabeln zu danken haben.  Man begnuege sich nur, die Fabel, in Ansehung
des allgemeinen Lehrsatzes, bloss allegorisch zu machen, und man kann
sicher glauben, eine schlechte Fabel gemacht zu haben.  Ist aber eine
schlechte Fabel eine Fabel?--Ein Exempel wird die Sache in ihr
voelliges Licht setzen.  Ich waehle ein altes, um ohne Missgunst recht
haben zu koennen.  Die Fabel naemlich von dem Mann und dem Satyr.  "Der
Mann blaeset in seine kalte Hand, um seine Hand zu waermen, und blaeset
in seinen heissen Brei, um seinen Brei zu kuehlen.  Was? sagt der Satyr,
du blaesest aus einem Munde warm und kalt?  Geh, mit dir mag ich nichts
zu tun haben!" [10]--Diese Fabel soll lehren, oti dei jeugein hmaV taV
jiliaV, wn amjiboloV estin h diaJesiV; die Freundschaft aller
Zweizuengler, aller Doppelleute, aller Falschen zu fliehen.  Lehrt sie
das?  Ich bin nicht der erste, der es leugnet und die Fabel fuer
schlecht ausgibt.

{Fussnote 10: Fab. Aesop. 126}

Richer [11] sagt, sie suendige wider die Richtigkeit der Allegorie; ihre
Moral sei weiter nichts als eine Anspielung und gruende sich auf eine
blosse Zweideutigkeit.  Richer hat richtig empfunden, aber seine
Empfindung falsch ausgedrueckt.  Der Fehler liegt nicht sowohl darin,
dass die Allegorie nicht richtig genug ist, sondern darin, dass es
weiter nichts als eine Allegorie ist.  Anstatt dass die Handlung des
Mannes, die dem Satyr so anstoessig scheinet, unter dem allgemeinen
Subjekte des Lehrsatzes wirklich begriffen sein sollte, ist sie ihm
bloss aehnlich.  Der Mann sollte sich eines wirklichen Widerspruchs
schuldig machen, und der Widerspruch ist nur anscheinend.  Die Lehre
warnet uns vor Leuten, die von ebenderselben Sache ja und nein sagen,
die ebendasselbe Ding loben und tadeln: und die Fabel zeiget uns einen
Mann, der seinen Atem gegen verschiedene Dinge verschieden braucht,
der auf ganz etwas anders itzt seinen Atem warm haucht, und auf ganz
etwas anders ihn itzt kalt blaeset.

{Fussnote 11:--contre la justesse de l'allegorie.--Sa morale n' est
qu'une allusion, et n'est fondee que sur un jeu de mots equivoque.
Fables nouvelles, Preface, p. 10.}

Endlich, was laesst sich nicht alles allegorisieren!  Man nenne mir das
abgeschmackte Maerchen, in welches ich durch die Allegorie nicht einen
moralischen Sinn sollte legen koennen!--"Die Mitknechte des Aesopus
geluestet nach den trefflichen Feigen ihres Herrn.  Sie essen sie auf,
und als es zur Nachfrage koemmt, soll es der gute Aesop getan haben.
Sich zu rechtfertigen, trinket Aesop in grosser Menge laues Wasser, und
seine Mitknechte muessen ein Gleiches tun.  Das laue Wasser hat seine
Wirkung, und die Naescher sind entdeckt."---- Was lehrt uns dieses
Histoerchen?  Eigentlich wohl weiter nichts, als dass laues Wasser, in
grosser Menge getrunken, zu einem Brechmittel werde?  Und doch machte
jener persische Dichter [12] einen weit edlern Gebrauch davon.  "Wenn
man euch", spricht er, "an jenem grossen Tage des Gerichts, von diesem
warmen und siedenden Wasser wird zu trinken geben: alsdenn wird alles
an den Tag kommen, was ihr mit so vieler Sorgfalt vor den Augen der
Welt verborgen gehalten; und der Heuchler, den hier seine Verstellung
zu einem ehrwuerdigen Manne gemacht hatte, wird mit Schande und
Verwirrung ueberhaeuft dastehen!"--Vortrefflich!

{Fussnote 12: Herbelot Bibl. Orient. p. 516. Lorsque l'on vous
donnera a boire de cette eau chaude et brulante, dans la question du
Jugement dernier, tout ce que vous avez cache avec tant de soin,
paroitra aux yeux de tout le monde, et celui qui aura acquis de
l'estime par son hypocrisie et par son deguisement, sera pour lors
couvert de honte er de confusion.}

Ich habe nun noch eine Kleinigkeit an der Erklaerung des de La Motte
auszusetzen.  Das Wort Lehre (instruction) ist zu unbestimmt und
allgemein.  Ist jeder Zug aus der Mythologie, der auf eine physische
Wahrheit anspielet oder in den ein tiefsinniger Baco wohl gar eine
transzendentalische Lehre zu legen weiss, eine Fabel?  Oder wenn der
seltsame Holberg erzaehlet: "Die Mutter des Teufels uebergab ihm
einsmals vier Ziegen, um sie in ihrer Abwesenheit zu bewachen.  Aber
diese machten ihm so viel zu tun, dass er sie mit aller seiner Kunst
und Geschicklichkeit nicht in der Zucht halten konnte.  Diesfalls
sagte er zu seiner Mutter nach ihrer Zurueckkunft: Liebe Mutter, hier
sind Eure Ziegen!  Ich will lieber eine ganze Compagnie Reuter
bewachen als eine einzige Ziege!"--Hat Holberg eine Fabel erzaehlet?
Wenigstens ist eine Lehre in diesem Dinge.  Denn er setzet selbst mit
ausdruecklichen Worten dazu: "Diese Fabel zeiget, dass keine Kreatur
weniger in der Zucht zu halten ist als eine Ziege." [13]--Eine wichtige
Wahrheit!  Niemand hat die Fabel schaendlicher gemisshandelt als dieser
Holberg!---Und es misshandelt sie jeder, der, eine andere als moralische
Lehre darin vorzutragen, sich einfallen laesst.

{Fussnote 13: Moralische Fabeln des Baron von Holbergs, S. 103.}



Richer


Richer ist ein andrer franzoesischer Fabulist, der ein wenig besser
erzaehlet als de La Motte, in Ansehung der Erfindung aber weit unter
ihm stehet.  Auch dieser hat uns seine Gedanken ueber diese
Dichtungsart nicht vorenthalten wollen und erklaert die Fabel durch ein
kleines Gedicht, das irgendeine unter einem allegorischen Bilde
versteckte Regel enthalte [1].

{Fussnote 1: La Fable est un petit Poeme qui contient un precepte
cache sous une image allegorique.  Fables nouvelles, Preface, p. 9.}

Richer hat die Erklaerung des de La Motte offenbar vor Augen gehabt.
Und vielleicht hat er sie gar verbessern wollen.  Aber das ist ihm
sehr schlecht gelungen.

Ein kleines Gedicht (Poeme)?--Wenn Richer das Wesen eines Gedichts in
die blosse Fiktion setzet: so bin ich es zufrieden, dass er die Fabel
ein Gedicht nennet.  Wenn er aber auch die poetische Sprache und ein
gewisses Silbenmass als notwendige Eigenschaften eines Gedichtes
betrachtet: so kann ich seiner Meinung nicht sein.--Ich werde mich
weiter unten hierueber ausfuehrlicher erklaeren.

Eine Regel (Precepte)?--Dieses Wort ist nichts bestimmter als das Wort
Lehre des de La Motte.  Alle Kuenste, alle Wissenschaften haben Regeln,
haben Vorschriften.  Die Fabel aber stehet einzig und allein der Moral
zu.  Von einer andern Seite hingegen betrachtet, ist Regel oder
Vorschrift hier sogar noch schlechter als Lehre; weil man unter Regel
und Vorschrift eigentlich nur solche Saetze verstehet, die unmittelbar
auf die Bestimmung unsers Tuns und Lassens gehen.  Von dieser Art aber
sind nicht alle moralische Lehrsaetze der Fabel.  Ein grosser Teil
derselben sind Erfahrungssaetze, die uns nicht sowohl von dem, was
geschehen sollte, als vielmehr von dem, was wirklich geschiehet,
unterrichten.  Ist die Sentenz:

In principatu commutando civium
Nil praeter domini nomen mutant pauperes


eine Regel, eine Vorschrift?  Und gleichwohl ist sie das Resultat
einer von den schoensten Fabeln des Phaedrus [2].  Es ist zwar wahr, aus
jedem solchen Erfahrungssatze koennen leicht eigentliche Vorschriften
und Regeln gezogen werden.  Aber was in dem fruchtbaren Satze liegt,
das liegt nicht darum auch in der Fabel.  Und was muesste das fuer eine
Fabel sein, in welcher ich den Satz mit allen seinen Folgerungen auf
einmal anschauend erkennen sollte?

{Fussnote 2: Libri I. Fab. 15.}

Unter einem allegorischen Bilde?--Ueber das Allegorische habe ich mich
bereits erklaeret.  Aber Bild (Image)!  Unmoeglich kann Richer dieses
Wort mit Bedacht gewaehlt haben.  Hat er es vielleicht nur ergriffen,
um von de La Motte lieber auf Geratewohl abzugehen, als nach ihm recht
zu haben?--Ein Bild heisst ueberhaupt jede sinnliche Vorstellung eines
Dinges nach einer einzigen ihm zukommenden Veraenderung.  Es zeigt mir
nicht mehrere oder gar alle moegliche Veraenderungen, deren das Ding
faehig ist, sondern allein die, in der es sich in einem und
ebendemselben Augenblicke befindet.  In einem Bilde kann ich zwar also
wohl eine moralische Wahrheit erkennen, aber es ist darum noch keine
Fabel.  Der mitten im Wasser duerstende Tantalus ist ein Bild, und ein
Bild, das mir die Moeglichkeit zeiget, man koenne auch bei dem groessten
Ueberflusse darben.  Aber ist dieses Bild deswegen eine Fabel?  So auch
folgendes kleine Gedicht:

Cursu veloci pendens in novacula,
Calvus, comosa fronte, nudo corpore,
Quem si occuparis, teneas; elapsum semel
Non ipse possit Jupiter reprehendere;
Occasionem rerum significat brevem.
Effectus impediret ne segnis mora,
Finxere antiqui talem effigiem temporis.


Wer wird diese Zeilen fuer eine Fabel erkennen, ob sie schon Phaedrus
als eine solche unter seinen Fabeln mit unterlaufen laesst [3]?  Ein
jedes Gleichnis, ein jedes Emblema wuerde eine Fabel sein, wenn sie
nicht eine Mannigfaltigkeit von Bildern, und zwar zu einem Zwecke
uebereinstimmenden Bildern, wenn sie, mit einem Worte, nicht das
notwendig erforderte, was wir durch das Wort Handlung ausdruecken.

{Fussnote 3: Lib. V. Fab. 8.}

Eine Handlung nenne ich eine Folge von Veraenderungen, die zusammen ein
Ganzes ausmachen.

Diese Einheit des Ganzen beruhet auf der Uebereinstimmung aller Teile
zu einem Endzwecke.

Der Endzweck der Fabel, das, wofuer die Fabel erfunden wird, ist der
moralische Lehrsatz.

Folglich hat die Fabel eine Handlung, wenn das, was sie erzaehlt, eine
Folge von Veraenderungen ist und jede dieser Veraenderungen etwas dazu
beitraegt, die einzeln Begriffe, aus welchen der moralische Lehrsatz
bestehet, anschauend erkennen zu lassen.

Was die Fabel erzaehlt, muss eine Folge von Veraenderungen sein.  Eine
Veraenderung oder auch mehrere Veraenderungen, die nur nebeneinander
bestehen und nicht aufeinander folgen, wollen zur Fabel nicht
zureichen.  Und ich kann es fuer eine untriegliche Probe ausgeben, dass
eine Fabel schlecht ist, dass sie den Namen der Fabel gar nicht
verdienet, wenn ihre vermeinte Handlung sich ganz malen laesst.  Sie
enthaelt alsdenn ein blosses Bild, und der Maler hat keine Fabel,
sondern ein Emblema gemalt.--"Ein Fischer, indem er sein Netz aus dem
Meere zog, blieb der groessern Fische, die sich darin gefangen hatten,
zwar habhaft, die kleinsten aber schlupften durch das Netz durch und
gelangten gluecklich wieder ins Wasser."--Diese Erzaehlung befindet sich
unter den aesopischen Fabeln [4], aber sie ist keine Fabel, wenigstens
eine sehr mittelmaessige.  Sie hat keine Handlung, sie enthaelt ein
blosses einzelnes Faktum, das sich ganz malen laesst; und wenn ich dieses
einzelne Faktum, dieses Zurueckbleiben der groessern und dieses
Durchschlupfen der kleinen Fische, auch mit noch so viel andern
Umstaenden erweiterte, so wuerde doch in ihm allein, und nicht in den
andern Umstaenden zugleich mit, der moralische Lehrsatz liegen.

{Fussnote 4: Fab. Aesop. 154}

Doch nicht genug, dass das, was die Fabel erzaehlt, eine Folge von
Veraenderungen ist, alle diese Veraenderungen muessen zusammen nur einen
einzigen anschauenden Begriff in mir erwecken.  Erwecken sie deren
mehrere, liegt mehr als ein moralischer Lehrsatz in der vermeinten
Fabel, so fehlt der Handlung ihre Einheit, so fehlt ihr das, was sie
eigentlich zur Handlung macht, und kann, richtig zu sprechen, keine
Handlung, sondern muss eine Begebenheit heissen.--Ein Exempel:

Lucernam fur accendit ex ara Jovis,
Ipsumque compilavit ad lumen suum;
Onustus qui sacrilegio cum discederet,
Repente vocem sancta misit Religio:
Malorum quamvis ista fuerint munera,
Mihique invisa, ut non offendar subripi;
Tamen, sceleste, spiritu culpam lues,
Olim cum adscriptus venerit poenae dies.
Sed ne ignis noster facinori praeluceat,
Per quem verendos excolit pietas Deos,
Veto esse tale luminis commercium.
Ita hodie, nec lucernam de flamma Deum
Nec de lucerna fas est accendi sacrum.


Was hat man hier gelesen?  Ein Histoerchen, aber keine Fabel.  Ein
Histoerchen traegt sich zu, eine Fabel wird erdichtet.  Von der Fabel
also muss sich ein Grund angeben lassen, warum sie erdichtet worden, da
ich den Grund, warum sich jenes zugetragen, weder zu wissen noch
anzugeben gehalten bin.  Was waere nun der Grund, warum diese Fabel
erdichtet worden, wenn es anders eine Fabel waere?  Recht billig zu
urteilen, koennte es kein andrer als dieser sein: der Dichter habe
einen wahrscheinlichen Anlass zu dem doppelten Verbote, weder von dem
heiligen Feuer ein gemeines Licht noch von einem gemeinen Lichte das
heilige Feuer anzuzuenden, erzaehlen wollen.  Aber waere das eine
moralische Absicht, dergleichen der Fabulist doch notwendig haben
soll?  Zur Not koennte zwar dieses einzelne Verbot zu einem Bilde des
allgemeinen Verbots dienen, dass das Heilige mit dem Unheiligen, das
Gute mit dem Boesen in keiner Gemeinschaft stehen soll.  Aber was
tragen alsdenn die uebrigen Teile der Erzaehlung zu diesem Bilde bei?
Zu diesem gar nichts, sondern ein jeder ist vielmehr das Bild, der
einzelne Fall einer ganz andern allgemeinen Wahrheit.  Der Dichter hat
es selbst empfunden und hat sich aus der Verlegenheit, welche Lehre er
allein daraus ziehen solle, nicht besser zu reissen gewusst, als wenn er
deren so viele daraus zoege als sich nur immer ziehen liessen.  Denn er
schliesst:

Quot res contineat hoc argumentum utiles,
Non explicabit alius, quam qui repperit.
Significat primo, saepe, quos ipse alueris,
Tibi inveniri maxime contrarios.
Secundo ostendit, scelera non ira Deum,
Fatorum dicto sed puniri tempore.
Novissime interdicit, ne cum malefico
Usum bonus consociet ullius rei.


Eine elende Fabel, wenn niemand anders als ihr Erfinder es erklaeren
kann, wieviel nuetzliche Dinge sie enthalte!  Wir haetten an einem genug!
--Kaum sollte man es glauben, dass einer von den Alten, einer von
diesen grossen Meistern in der Einfalt ihrer Plane, uns dieses
Histoerchen fuer eine Fabel [5] verkaufen koennen.

{Fussnote 5: Phaedrus libr. IV. Fab. 10}



Breitinger


Ich wuerde von diesem grossen Kunstrichter nur wenig gelernt haben, wenn
er in meinen Gedanken noch ueberall recht haette.--Er gibt uns aber eine
doppelte Erklaerung von der Fabel [1].  Die eine hat er von dem de La
Motte entlehnet, und die andere ist ihm ganz eigen.

{Fussnote 1: Der Critischen Dichtkunst ersten Bandes siebender
Abschnitt, S. 194.}

Nach jener versteht er unter der Fabel eine unter der wohlgeratenen
Allegorie einer aehnlichen Handlung verkleidete Lehre und Unterweisung.
--Der klare, uebersetzte de La Motte!  Und der ein wenig gewaesserte:
koennte man noch dazusetzen.  Denn was sollen die Beiwoerter:
wohlgeratene Allegorie, aehnliche Handlung?  Sie sind hoechst
ueberfluessig.

Doch ich habe eine andere wichtigere Anmerkung auf ihn versparet.
Richer sagt: die Lehre solle unter dem allegorischen Bilde versteckt
(cache) sein.  Versteckt! welch ein unschickliches Wort!  In manchem
Raetsel sind Wahrheiten, in den Pythagorischen Denkspruechen sind
moralische Lehren versteckt, aber in keiner Fabel.  Die Klarheit, die
Lebhaftigkeit, mit welcher die Lehre aus allen Teilen einer guten
Fabel auf einmal hervorstrahlet, haette durch ein ander Wort als durch
das ganz widersprechende versteckt ausgedrueckt zu werden verdienet.
Sein Vorgaenger de La Motte hatte sich um ein gut Teil feiner erklaert;
er sagt doch nur verkleidet (deguise).  Aber auch verkleidet ist noch
viel zu unrichtig, weil auch verkleidet den Nebenbegriff einer
muehsamen Erkennung mit sich fuehret.  Und es muss gar keine Muehe kosten,
die Lehre in der Fabel zu erkennen; es muesste vielmehr, wenn ich so
reden darf, Muehe und Zwang kosten, sie darin nicht zu erkennen.  Aufs
hoechste wuerde sich dieses verkleidet nur in Ansehung der
zusammengesetzten Fabel entschuldigen lassen.  In Ansehung der
einfachen ist es durchaus nicht zu dulden.  Von zwei aehnlichen einzeln
Faellen kann zwar einer durch den andern ausgedrueckt, einer in den
andern verkleidet werden: aber wie man das Allgemeine in das Besondere
verkleiden koenne, das begreife ich ganz und gar nicht.  Wollte man mit
aller Gewalt ein aehnliches Wort hier brauchen, so muesste es anstatt
verkleiden wenigstens einkleiden heissen.

Von einem deutschen Kunstrichter haette ich ueberhaupt dergleichen
figuerliche Woerter in einer Erklaerung nicht erwartet.  Ein Breitinger
haette es den schoen vernuenftelnden Franzosen ueberlassen sollen, sich
damit aus dem Handel zu wickeln; und ihm wuerde es sehr wohl
angestanden haben, wenn er uns mit den trocknen Worten der Schule
belehrt haette, dass die moralische Lehre in die Handlung weder
versteckt noch verkleidet, sondern durch sie der anschauenden
Erkenntnis faehig gemacht werde.  Ihm wuerde es erlaubt gewesen sein,
uns von der Natur dieser auch der rohesten Seele zukommenden
Erkenntnis, von der mit ihr verknuepften schnellen Ueberzeugung, von
ihrem daraus entspringenden maechtigen Einflusse auf den Willen das
Noetige zu lehren.  Eine Materie, die durch den ganzen spekulativischen
Teil der Dichtkunst von dem groessten Nutzen ist und von unserm
Weltweisen schon gnugsam erlaeutert war [2]!--Was Breitinger aber damals
unterlassen, das ist mir, itzt nachzuholen, nicht mehr erlaubt.  Die
philosophische Sprache ist seitdem unter uns so bekannt geworden, dass
ich mich der Woerter anschauen, anschauender Erkenntnis gleich von
Anfange als solcher Woerter ohne Bedenken habe bedienen duerfen, mit
welchen nur wenige nicht einerlei Begriff verbinden.

{Fussnote 2: Ich kann meine Verwunderung nicht bergen, dass Herr
Breitinger das, was Wolf schon damals von der Fabel gelehret hatte,
auch nicht im geringsten gekannt zu haben scheinet.  Wolfii
Philosophiae practicae universalis pars posterior  302-323. Dieser
Teil erschien 1739, und die Breitingersche Dichtkunst erst das Jahr
darauf.}

Ich kaeme zu der zweiten Erklaerung, die uns Breitinger von der Fabel
gibt.  Doch ich bedenke, dass ich diese bequemer an einem andern Orte
werde untersuchen koennen.--Ich verlasse ihn also.



Batteux


Batteux erklaeret die Fabel kurzweg durch die Erzaehlung einer
allegorischen Handlung [1].  Weil er es zum Wesen der Allegorie macht,
dass sie eine Lehre oder Wahrheit verberge, so hat er ohne Zweifel
geglaubt, des moralischen Satzes, der in der Fabel zum Grunde liegt,
in ihrer Erklaerung gar nicht erwaehnen zu duerfen.  Man siehet sogleich,
was von meinen bisherigen Anmerkungen auch wider diese Erklaerung
anzuwenden ist.  Ich will mich daher nicht wiederholen, sondern bloss
die fernere Erklaerung, welche Batteux von der Handlung gibt,
untersuchen.

{Fussnote 1: Principes de Litterature, Tome II. I. Partie p. V.
L'Apologue est le recit d'une action allegorique etc.}

"Eine Handlung, sagt Batteux, ist eine Unternehmung, die mit Wahl und
Absicht geschiehet.--Die Handlung setzet, ausser dem Leben und der
Wirksamkeit, auch Wahl und Endzweck voraus und koemmt nur vernuenftigen
Wesen zu."

Wenn diese Erklaerung ihre Richtigkeit hat, so moegen wir nur neun
Zehnteile von allen existierenden Fabeln ausstreichen.  Aesopus selbst
wird alsdann deren kaum zwei oder drei gemacht haben, welche die Probe
halten.--"Zwei Haehne kaempfen miteinander.  Der Besiegte verkriecht
sich.  Der Sieger fliegt auf das Dach, schlaegt stolz mit den Fluegeln
und kraehet.  Ploetzlich schiesst ein Adler auf den Sieger herab und
zerfleischt ihn." [2]--Ich habe das allezeit fuer eine sehr glueckliche
Fabel gehalten, und doch fehlt ihr, nach dem Batteux, die Handlung.
Denn wo ist hier eine Unternehmung, die mit Wahl und Absicht
geschaehe?--"Der Hirsch betrachtet sich in einer spiegelnden Quelle, er
schaemt sich seiner duerren Laeufte und freuet sich seines stolzen
Geweihes.  Aber nicht lange!  Hinter ihm ertoenet die Jagd, seine
duerren Laeufte bringen ihn gluecklich ins Gehoelze, da verstrickt ihn
sein stolzes Geweih, er wird erreicht." [3]--Auch hier sehe ich keine
Unternehmung, keine Absicht.  Die Jagd ist zwar eine Unternehmung, und
der fliehende Hirsch hat die Absicht, sich zu retten, aber beide
Umstaende gehoeren eigentlich nicht zur Fabel, weil man sie, ohne
Nachteil derselben, weglassen und veraendern kann.  Und dennoch fehlt
es ihr nicht an Handlung.  Denn die Handlung liegt in dem falsch
befundenen Urteile des Hirsches.  Der Hirsch urteilet falsch und
lernet gleich darauf aus der Erfahrung, dass er falsch geurteilet habe.
Hier ist also eine Folge von Veraenderungen, die einen einzigen
anschauenden Begriff in mir erwecken.--Und das ist meine obige
Erklaerung der Handlung, von der ich glaube, dass sie auf alle gute
Fabeln passen wird.

{Fussnote 2: Aesop. Fab. 145.}

{Fussnote 3: Fab. Aesop. 181.}

Gibt es aber doch wohl Kunstrichter, welche einen noch engern, und
zwar so materiellen Begriff mit dem Worte Handlung verbinden, dass sie
nirgends Handlung sehen, als wo die Koerper so taetig sind, dass sie eine
gewisse Veraenderung des Raumes erfordern.  Sie finden in keinem
Trauerspiele Handlung, als wo der Liebhaber zu Fuessen faellt, die
Prinzessin ohnmaechtig wird, die Helden sich balgen, und in keiner
Fabel, als wo der Fuchs springt, der Wolf zerreisset und der Frosch die
Maus sich an das Bein bindet.  Es hat ihnen nie beifallen wollen, dass
auch jeder innere Kampf von Leidenschaften, jede Folge von
verschiedenen Gedanken, wo eine die andere aufhebt, eine Handlung sei;
vielleicht weil sie viel zu mechanisch denken und fuehlen, als dass sie
sich irgendeiner Taetigkeit dabei bewusst waeren.--Ernsthafter sie zu
widerlegen wuerde eine unnuetze Muehe sein.  Es ist aber nur schade, dass
sie sich einigermassen mit dem Batteux schuetzen, wenigstens behaupten
koennen, ihre Erklaerung mit ihm aus einerlei Fabeln abstrahieret zu
haben.  Denn wirklich, auf welche Fabel die Erklaerung des Batteux
passet, passet auch ihre, so abgeschmackt sie immer ist.

Batteux, wie ich wohl darauf wetten wollte, hat bei seiner Erklaerung
nur die erste Fabel des Phaedrus vor Augen gehabt, die er, mehr als
einmal, une des plus belles et des plus celebres de l'antiquite nennet.
Es ist wahr, in dieser ist die Handlung ein Unternehmen, das mit
Wahl und Absicht geschiehet.  Der Wolf nimmt sich vor, das Schaf zu
zerreissen, fauce improba incitatus; er will es aber nicht so plump zu,
er will es mit einem Scheine des Rechts tun, und also jurgii causam
intulit.--Ich spreche dieser Fabel ihr Lob nicht ab; sie ist so
vollkommen, als sie nur sein kann.  Allein sie ist nicht deswegen
vollkommen, weil ihre Handlung ein Unternehmen ist, das mit Wahl und
Absicht geschiehet, sondern weil sie ihrer Moral, die von einem
solchen Unternehmen spricht, ein voelliges Genuege tut.  Die Moral ist
[4]: oiV proJesiV adikein, par' autoiV ou dikaiologia iscuei.  Wer den
Vorsatz hat, einen Unschuldigen zu unterdruecken, der wird es zwar met'
eulogou aitiaV zu tun suchen; er wird einen scheinbaren Vorwand waehlen,
aber sich im geringsten nicht von seinem einmal gefassten Entschlusse
abbringen lassen, wenn sein Vorwand gleich voellig zuschanden gemacht
wird.  Diese Moral redet von einem Vorsatze (dessein); sie redet von
gewissen, vor andern vorzueglich gewaehlten Mitteln, diesen Vorsatz zu
vollfuehren (choix): und folglich muss auch in der Fabel etwas sein, was
diesem Vorsatze, diesen gewaehlten Mitteln entspricht; es muss in der
Fabel sich ein Unternehmen finden, das mit Wahl und Absicht geschiehet.
Bloss dadurch wird sie zu einer vollkommenen Fabel, welches sie nicht
sein wuerde, wenn sie den geringsten Zug mehr oder weniger enthielte
als, den Lehrsatz anschauend zu machen, noetig ist.  Batteux bemerkt
alle ihre kleinen Schoenheiten des Ausdrucks und stellet sie von dieser
Seite in ein sehr vorteilhaftes Licht; nur ihre wesentliche
Vortrefflichkeit laesst er uneroertert und verleitet seine Leser sogar,
sie zu verkennen.  Er sagt naemlich, die Moral, die aus dieser Fabel
fliesse, sei: que le plus faible est souvent opprime par le plus fort.
Wie seicht!  Wie falsch!  Wenn sie weiter nichts als dieses lehren
sollte, so haette wahrlich der Dichter die fictae causae des Wolfs sehr
vergebens, sehr fuer die Langeweile erfunden; seine Fabel sagte mehr,
als er damit haette sagen wollen, und waere, mit einem Worte, schlecht.

{Fussnote 4: Fab. Aesop. 230.}

Ich will mich nicht in mehrere Exempel zerstreuen.  Man untersuche es
nur selbst, und man wird durchgaengig finden, dass es bloss von der
Beschaffenheit des Lehrsatzes abhaengt, ob die Fabel eine solche
Handlung, wie sie Batteux ohne Ausnahme fodert, haben muss oder
entbehren kann.  Der Lehrsatz der itzt erwaehnten Fabel des Phaedrus
machte sie, wie wir gesehen, notwendig, aber tun es deswegen alle
Lehrsaetze?  Sind alle Lehrsaetze von dieser Art?  Oder haben allein die,
welche es sind, das Recht, in eine Fabel eingekleidet zu werden?  Ist
z. E. der Erfahrungssatz

Laudatis utiliora quae contemseris
Saepe inveniri


nicht wert, in einem einzeln Falle, welcher die Stelle einer
Demonstration vertreten kann, erkannt zu werden?  Und wenn er es ist,
was fuer ein Unternehmen, was fuer eine Absicht, was fuer eine Wahl liegt
darin, welche der Dichter auch in der Fabel auszudruecken gehalten waere?

So viel ist wahr: wenn aus einem Erfahrungssatze unmittelbar eine
Pflicht, etwas zu tun oder zu lassen, folget, so tut der Dichter
besser, wenn er die Pflicht, als wenn er den blossen Erfahrungssatz in
seiner Fabel ausdrueckt.--"Gross sein ist nicht immer ein Glueck"--diesen
Erfahrungssatz in eine schoene Fabel zu bringen moechte kaum moeglich
sein.  Die obige Fabel von dem Fischer, welcher nur der groessten Fische
habhaft bleibet, indem die kleinern gluecklich durch das Netz
durchschlupfen, ist, in mehr als einer Betrachtung, ein sehr
misslungener Versuch.  Aber wer heisst auch dem Dichter, die Wahrheit
von dieser schielenden und unfruchtbaren Seite nehmen?  Wenn gross sein
nicht immer ein Glueck ist, so ist es oft ein Unglueck; und wehe dem,
der wider seinen Willen gross ward, den das Glueck ohne sein Zutun erhob,
um ihn ohne sein Verschulden desto elender zu machen!  Die grossen
Fische mussten gross werden; es stand nicht bei ihnen, klein zu bleiben.
Ich danke dem Dichter fuer kein Bild, in welchem ebenso viele ihr
Unglueck als ihr Glueck erkennen.  Er soll niemanden mit seinen
Umstaenden unzufrieden machen; und hier macht er doch, dass es die
Grossen mit den ihrigen sein muessen.  Nicht das Grosssein, sondern die
eitele Begierde gross zu werden (kenodoxian), sollte er uns als eine
Quelle des Ungluecks zeigen.  Und das tat jener Alte [5], der die Fabel
von den Maeusen und Wieseln erzaehlte.  "Die Maeuse glaubten, dass sie nur
deswegen in ihrem Kriege mit den Wieseln so ungluecklich waeren, weil
sie keine Heerfuehrer haetten, und beschlossen, dergleichen zu waehlen.
Wie rang nicht diese und jene ehrgeizige Maus, es zu werden!  Und wie
teuer kam ihr am Ende dieser Vorzug zu stehen!  Die Eiteln banden sich
Hoerner auf,

{Fussnote 5: Fab. Aesop. 243. Phaedrus libr. IV. Fab. 5.}

"---- ut conspicuum in praelio
Haberent signum, quod sequerentur milites,


"und diese Hoerner, als ihr Heer dennoch wieder geschlagen ward,
hinderten sie, sich in ihre engen Loecher zu retten,

"Haesere in portis, suntque capti ab hostibus
Quos immolatos victor avidis dentibus
Capacis alvi mersit tartareo specu."


Diese Fabel ist ungleich schoener.  Wodurch ist sie es aber anders
geworden, als dadurch, dass der Dichter die Moral bestimmter und
fruchtbarer angenommen hat?  Er hat das Bestreben nach einer eiteln
Groesse, und nicht die Groesse ueberhaupt, zu seinem Gegenstande gewaehlet;
und nur durch dieses Bestreben, durch diese eitle Groesse, ist
natuerlicherweise auch in seine Fabel das Leben gekommen, das uns so
sehr in ihr gefaellt.

Ueberhaupt hat Batteux die Handlung der aesopischen Fabel mit der
Handlung der Epopee und des Drama viel zu sehr verwirrt.  Die Handlung
der beiden letztern muss ausser der Absicht, welche der Dichter damit
verbindet, auch eine innere, ihr selbst zukommende Absicht haben.  Die
Handlung der erstern braucht diese innere Absicht nicht, und sie ist
vollkommen genug, wenn nur der Dichter seine Absicht damit erreichet.
Der heroische und dramatische Dichter machen die Erregung der
Leidenschaften zu ihrem vornehmsten Endzwecke.  Er kann sie aber nicht
anders erregen als durch nachgeahmte Leidenschaften; und nachahmen
kann er die Leidenschaften nicht anders, als wenn er ihnen gewisse
Ziele setzet, welchen sie sich zu naehern oder von welchen sie sich zu
entfernen streben.  Er muss also in die Handlung selbst Absichten legen,
und diese Absichten unter eine Hauptabsicht so zu bringen wissen, dass
verschiedene Leidenschaften nebeneinander bestehen koennen.  Der
Fabuliste hingegen hat mit unsern Leidenschaften nichts zu tun,
sondern allein mit unserer Erkenntnis.  Er will uns von irgendeiner
einzeln moralischen Wahrheit lebendig ueberzeugen.  Das ist seine
Absicht, und diese sucht er, nach Massgebung der Wahrheit, durch die
sinnliche Vorstellung einer Handlung bald mit, bald ohne Absichten zu
erhalten.  Sobald er sie erhalten hat, ist es ihm gleichviel, ob die
von ihm erdichtete Handlung ihre innere Endschaft erreicht hat oder
nicht.  Er laesst seine Personen oft mitten auf dem Wege stehen und
denket im geringsten nicht daran, unserer Neugierde ihretwegen ein
Genuege zu tun.  "Der Wolf beschuldiget den Fuchs eines Diebstahls.
Der Fuchs leugnet die Tat.  Der Affe soll Richter sein.  Klaeger und
Beklagter bringen ihre Gruende und Gegengruende vor.  Endlich schreitet
der Affe zum Urteil [6]:

{Fussnote 6: Phaedrus libr. I. Fab. 10.}

"Tu non videris perdidisse, quod petis;
Te credo surripuisse, quod pulchre negas."


Die Fabel ist aus; denn in dem Urteil des Affen lieget die Moral, die
der Fabulist zum Augenmerke gehabt hat.  Ist aber das Unternehmen aus,
das uns der Anfang derselben verspricht?  Man bringe diese Geschichte
in Gedanken auf die komische Buehne, und man wird sogleich sehen, dass
sie durch einen sinnreichen Einfall abgeschnitten, aber nicht geendigt
ist.  Der Zuschauer ist nicht zufrieden, wenn er voraussiehet, dass die
Streitigkeit hinter der Szene wieder von vorne angehen muss.--"Ein
armer geplagter Greis ward unwillig, warf seine Last von dem Ruecken
und rief den Tod.  Der Tod erscheinet.  Der Greis erschrickt und fuehlt
betroffen, dass elend leben doch besser als gar nicht leben ist.  Nun,
was soll ich? fragt der Tod.  Ach, lieber Tod, mir meine Last wieder
aufhelfen." [7]--Der Fabulist ist gluecklich und zu unserm Vergnuegen an
seinem Ziele.  Aber auch die Geschichte?  Wie ging es dem Greise?
Liess ihn der Tod leben, oder nahm er ihn mit?  Um alle solche Fragen
bekuemmert sich der Fabulist nicht; der dramatische Dichter aber muss
ihnen vorbauen.

{Fussnote 7: Fab. Aesop. 20.}

Und so wird man hundert Beispiele finden, dass wir uns zu einer
Handlung fuer die Fabel mit weit wenigerm begnuegen als zu einer
Handlung fuer das Heldengedichte oder das Drama.  Will man daher eine
allgemeine Erklaerung von der Handlung geben, so kann man unmoeglich die
Erklaerung des Batteux dafuer brauchen, sondern muss sie notwendig so
weitlaeuftig machen, als ich es oben getan habe.--Aber der
Sprachgebrauch? wird man einwerfen.  Ich gestehe es; dem
Sprachgebrauche nach heisst gemeiniglich das eine Handlung, was einem
gewissen Vorsatze zufolge unternommen wird; dem Sprachgebrauche nach
muss dieser Vorsatz ganz erreicht sein, wenn man soll sagen koennen, dass
die Handlung zu Ende sei.  Allein was folgt hieraus?  Dieses: wem der
Sprachgebrauch so gar heilig ist, dass er ihn auf keine Weise zu
verletzen wagt, der enthalte sich des Wortes Handlung, insofern es
eine wesentliche Eigenschaft der Fabel ausdruecken soll, ganz und gar.--

Und, alles wohl ueberlegt, dem Rate werde ich selbst folgen.  Ich will
nicht sagen, die moralische Lehre werde in der Fabel durch eine
Handlung ausgedrueckt, sondern ich will lieber ein Wort von einem
weitern Umfange suchen und sagen, der allgemeine Satz werde durch die
Fabel auf einen einzeln Fall zurueckgefuehret.  Dieser einzelne Fall
wird allezeit das sein, was ich oben unter dem Worte Handlung
verstanden habe; das aber, was Batteux darunter verstehet, wird er nur
dann und wann sein.  Er wird allezeit eine Folge von Veraenderungen
sein, die durch die Absicht, die der Fabulist damit verbindet, zu
einem Ganzen werden.  Sind sie es auch ausser dieser Absicht, desto
besser!  Eine Folge von Veraenderungen--dass es aber Veraenderungen
freier, moralischer Wesen sein muessen, verstehet sich von selbst.
Denn sie sollen einen Fall ausmachen, der unter einem Allgemeinen, das
sich nur von moralischen Wesen sagen laesst, mit begriffen ist.  Und
darin hat Batteux freilich recht, dass das, was er die Handlung der
Fabel nennet, bloss vernuenftigen Wesen zukomme.  Nur koemmt es ihnen
nicht deswegen zu, weil es ein Unternehmen mit Absicht ist, sondern
weil es Freiheit voraussetzt.  Denn die Freiheit handelt zwar allezeit
aus Gruenden, aber nicht allezeit aus Absichten.----

Sind es meine Leser nun bald muede, mich nichts als widerlegen zu
hoeren?  Ich wenigstens bin es.  De La Motte, Richer, Breitinger,
Batteux sind Kunstrichter von allerlei Art, mittelmaessige, gute,
vortreffliche.  Man ist in Gefahr, sich auf dem Wege zur Wahrheit zu
verirren, wenn man sich um gar keine Vorgaenger bekuemmert; und man
versaeumt sich ohne Not, wenn man sich um alle bekuemmern will.

Wie weit bin ich?  Hui, dass mir meine Leser alles, was ich mir so
muehsam erstritten habe, von selbst geschenkt haetten!--In der Fabel
wird nicht eine jede Wahrheit, sondern ein allgemeiner moralischer
Satz nicht unter die Allegorie einer Handlung, sondern auf einen
einzeln Fall nicht versteckt oder verkleidet, sondern so
zurueckgefuehret, dass ich nicht bloss einige Aehnlichkeiten mit dem
moralischen Satze in ihm entdecke, sondern diesen ganz anschauend
darin erkenne.

Und das ist das Wesen der Fabel?  Das ist es, ganz erschoepft?--Ich
wollte es gern meine Leser bereden, wenn ich es nur erst selbst
glaubte.--Ich lese bei dem Aristoteles [1]: "Eine obrigkeitliche Person
durch das Los ernennen ist eben, als wenn ein Schiffsherr, der einen
Steuermann braucht, es auf das Los ankommen liesse, welcher von seinen
Matrosen es sein sollte, anstatt dass er den allergeschicktesten dazu
unter ihnen mit Fleiss aussuchte."--Hier sind zwei besondere Faelle, die
unter eine allgemeine moralische Wahrheit gehoeren.  Der eine ist der
sich eben itzt aeussernde, der andere ist der erdichtete.  Ist dieser
erdichtete eine Fabel?  Niemand wird ihn dafuer gelten lassen.--Aber
wenn es bei dem Aristoteles so hiesse: "Ihr wollt euren Magistrat durch
das Los ernennen?  Ich sorge, es wird euch gehen wie jenem
Schiffsherrn, der, als es ihm an einem Steuermanne fehlte etc." Das
verspricht doch eine Fabel?  Und warum?  Welche Veraenderung ist damit
vorgegangen?  Man betrachte alles genau, und man wird keine finden als
diese: Dort ward der Schiffsherr durch ein als wenn eingefuehrt, er
ward bloss als moeglich betrachtet; und hier hat er die Wirklichkeit
erhalten, es ist hier ein gewisser, es ist jener Schiffsherr.

{Fussnote 1: Aristoteles Rhetor. libr. II. cap. 20.}

Das trifft den Punkt!  Der einzelne Fall, aus welchem die Fabel
bestehet, muss als wirklich vorgestellet werden.  Begnuege ich mich an
der Moeglichkeit desselben, so ist es ein Beispiel, eine Parabel.--Es
verlohnt sich der Muehe, diesen wichtigen Unterschied, aus welchem man
allein so viel zweideutigen Fabeln das Urteil sprechen muss, an einigen
Exempeln zu zeigen.--Unter den aesopischen Fabeln des Planudes lieset
man auch folgendes: "Der Biber ist ein vierfuessiges Tier, das meistens
im Wasser wohnet und dessen Geilen in der Medizin von grossem Nutzen
sind.  Wenn nun dieses Tier von den Menschen verfolgt wird und ihnen
nicht mehr entkommen kann, was tut es?  Es beisst sich selbst die
Geilen ab und wirft sie seinen Verfolgern zu.  Denn es weiss gar wohl,
dass man ihm nur dieserwegen nachstellet und es sein Leben und seine
Freiheit wohlfeiler nicht erkaufen kann." [2]--Ist das eine Fabel?  Es
liegt wenigstens eine vortreffliche Moral darin.  Und dennoch wird
sich niemand bedenken, ihr den Namen einer Fabel abzusprechen.  Nur
ueber die Ursache, warum er ihr abzusprechen sei, werden sich
vielleicht die meisten bedenken und uns doch endlich eine falsche
angeben.  Es ist nichts als eine Naturgeschichte: wuerde man vielleicht
mit dem Verfasser der Critischen Briefe [3] sagen.  Aber gleichwohl,
wuerde ich mit ebendiesem Verfasser antworten, handelt hier der Biber
nicht aus blossem Instinkt, er handelt aus freier Wahl und nach reifer
Ueberlegung, denn er weiss es, warum er verfolgt wird (ginwskwn ou carin
diwketai).  Diese Erhebung des Instinkts zur Vernunft, wenn ich ihm
glauben soll, macht es ja eben, dass eine Begegnis aus dem Reiche der
Tiere zu einer Fabel wird.  Warum wird sie es denn hier nicht?  Ich
sage: sie wird es deswegen nicht, weil ihr die Wirklichkeit fehlet.
Die Wirklichkeit koemmt nur dem Einzeln, dem Individuo zu, und es laesst
sich keine Wirklichkeit ohne die Individualitaet gedenken.  Was also
hier von dem ganzen Geschlechte der Biber gesagt wird, haette muessen
nur von einem einzigen Biber gesagt werden, und alsdenn waere es eine
Fabel geworden.--Ein ander Exempel: "Die Affen, sagt man, bringen zwei
Junge zur Welt, wovon sie das eine sehr heftig lieben und mit aller
moeglichen Sorgfalt pflegen, das andere hingegen hassen und versaeumen.
Durch ein sonderbares Geschick aber geschieht es, dass die Mutter das
Geliebte unter haeufigen Liebkosungen erdrueckt, indem das Verachtete
gluecklich aufwaechset." [4] Auch dieses ist aus ebender Ursache, weil
das, was nur von einem Individuo gesagt werden sollte, von einer
ganzen Art gesagt wird, keine Fabel.  Als daher l'Estrange eine Fabel
daraus machen wollte, musste er ihm diese Allgemeinheit nehmen und die
Individualitaet dafuer erteilen [5].  "Eine Aeffin, erzaehlt er, hatte zwei
Junge; in das eine war sie naerrisch verliebt, an dem andern aber war
ihr sehr wenig gelegen.  Einsmals ueberfiel sie ein ploetzlicher
Schrecken.  Geschwind rafft sie ihren Liebling auf, nimmt ihn in die
Arme, eilt davon, stuerzt aber und schlaegt mit ihm gegen einen Stein,
dass ihm das Gehirn aus dem zerschmetterten Schaedel springt.  Das
andere Junge, um das sie sich im geringsten nicht bekuemmert hatte, war
ihr von selbst auf den Ruecken gesprungen, hatte sich an ihre Schultern
angeklammert und kam gluecklich davon."--Hier ist alles bestimmt; und
was dort nur eine Parabel war, ist hier zur Fabel geworden.--Das schon
mehr als einmal angefuehrte Beispiel von dem Fischer hat den naemlichen
Fehler; denn selten hat eine schlechte Fabel einen Fehler allein.  Der
Fall ereignet sich allezeit, sooft das Netz gezogen wird, dass die
Fische, welche kleiner sind als die Gitter des Netzes, durchschlupfen
und die groessern haengenbleiben.  Fuer sich selbst ist dieser Fall also
kein individueller Fall, sondern haette es durch andere mit ihm
verbundene Nebenumstaende erst werden muessen.

{Fussnote 2: Fabul. Aesop. 33.}

{Fussnote 3: Critische Briefe.  Zuerich 1746. S. 168.}

{Fussnote 4: Fab. Aesop. 268.}

{Fussnote 5: In seinen Fabeln, so wie sie Richardson adoptiert hat,
die 187.}

Die Sache hat also ihre Richtigkeit: der besondere Fall, aus welchem
die Fabel bestehet, muss als wirklich vorgestellt werden; er muss das
sein, was wir in dem strengsten Verstande einen einzeln Fall nennen.
Aber warum?  Wie steht es um die philosophische Ursache?  Warum
begnuegt sich das Exempel der praktischen Sittenlehre, wie man die
Fabel nennen kann, nicht mit der blossen Moeglichkeit, mit der sich die
Exempel andrer Wissenschaften begnuegen?--Wieviel liesse sich hiervon
plaudern, wenn ich bei meinen Lesern gar keine richtige psychologische
Begriffe voraussetzen wollte.  Ich habe mich oben schon geweigert, die
Lehre von der anschauenden Erkenntnis aus unserm Weltweisen
abzuschreiben.  Und ich will auch hier nicht mehr davon beibringen als
unumgaenglich noetig ist, die Folge meiner Gedanken zu zeigen.

Die anschauende Erkenntnis ist fuer sich selbst klar.  Die symbolische
entlehnet ihre Klarheit von der anschauenden.

Das Allgemeine existierst nur in dem Besondern und kann nur in dem
Besondern anschauend erkannt werden.

Einem allgemeinen symbolischen Schlusse folglich alle die Klarheit zu
geben, deren er faehig ist, das ist, ihn soviel als moeglich zu
erlaeutern, muessen wir ihn auf das Besondere reduzieren, um ihn in
diesem anschauend zu erkennen.

Ein Besonderes, insofern wir das Allgemeine in ihm anschauend erkennen,
heisst ein Exempel.

Die allgemeinen symbolischen Schluesse werden also durch Exempel
erlaeutert.  Alle Wissenschaften bestehen aus dergleichen symbolischen
Schluessen; alle Wissenschaften beduerfen daher der Exempel.

Doch die Sittenlehre muss mehr tun als ihre allgemeinen Schluesse bloss
erlaeutern; und die Klarheit ist nicht der einzige Vorzug der
anschauenden Erkenntnis.

Weil wir durch diese einen Satz geschwinder uebersehen und so in einer
kuerzern Zeit mehr Bewegungsgruende in ihm entdecken koennen, als wenn er
symbolisch ausgedrueckt ist: so hat die anschauende Erkenntnis auch
einen weit groessern Einfluss in den Willen als die symbolische.

Die Grade dieses Einflusses richten sich nach den Graden ihrer
Lebhaftigkeit; und die Grade ihrer Lebhaftigkeit nach den Graden der
naehern und mehrern Bestimmungen, in die das Besondere gesetzt wird.
Je naeher das Besondere bestimmt wird, je mehr sich darin unterscheiden
laesst, desto groesser ist die Lebhaftigkeit der anschauenden Erkenntnis.

Die Moeglichkeit ist eine Art des Allgemeinen; denn alles was moeglich
ist, ist auf verschiedene Art moeglich.

Ein Besonderes also, bloss als moeglich betrachtet, ist gewissermassen
noch etwas Allgemeines und hindert, als dieses, die Lebhaftigkeit der
anschauenden Erkenntnis.

Folglich muss es als wirklich betrachtet werden und die Individualitaet
erhalten, unter der es allein wirklich sein kann, wenn die anschauende
Erkenntnis den hoechsten Grad ihrer Lebhaftigkeit erreichen und so
maechtig als moeglich auf den Willen wirken soll.

Das Mehrere aber, das die Sittenlehre, ausser der Erlaeuterung, ihren
allgemeinen Schluessen schuldig ist, bestehet eben in dieser ihnen zu
erteilenden Faehigkeit auf den Willen zu wirken, die sie durch die
anschauende Erkenntnis in dem Wirklichen erhalten, da andere
Wissenschaften, denen es um die blosse Erlaeuterung zu tun ist, sich mit
einer geringern Lebhaftigkeit der anschauenden Erkenntnis, deren das
Besondere, als bloss moeglich betrachtet, faehig ist, begnuegen.

Hier bin ich also!  Die Fabel erfordert deswegen einen wirklichen Fall,
weil man in einem wirklichen Falle mehr Bewegungsgruende und
deutlicher unterscheiden kann als in einem moeglichen, weil das
Wirkliche eine lebhaftere Ueberzeugung mit sich fuehret als das bloss
Moegliche.

Aristoteles scheinet diese Kraft des Wirklichen zwar gekannt zu haben;
weil er sie aber aus einer unrechten Quelle herleitet, so konnte es
nicht fehlen, er musste eine falsche Anwendung davon machen.  Es wird
nicht undienlich sein, seine ganze Lehre von dem Exempel (peri
paradeigmatoV) hier zu uebersehen [6].  Erst von seiner Einteilung des
Exempels: Paradeigmatwn d' eidh duo estin, sagt er, en men gar esti
paradeigmatoV eidoV, to legein pragmata progegenhmena, en de, to auta
poiein.  Toutou d' en men parabolh: en de logoi: oion oi aiswpeioi kai
libukoi.  Die Einteilung ueberhaupt ist richtig; von einem Kommentator
aber wuerde ich verlangen, dass er uns den Grund von der Unterabteilung
der erdichteten Exempel beibraechte und uns lehrte, warum es deren nur
zweierlei Arten gaebe und mehrere nicht geben koenne.  Er wuerde diesen
Grund, wie ich es oben getan habe, leicht aus den Beispielen selbst
abstrahieren koennen, die Aristoteles davon gibt.  Die Parabel naemlich
fuehrt er durch ein wsper ei tiV ein; und die Fabeln erzaehlt er als
etwas wirklich Geschehenes.  Der Kommentator muesste also diese Stelle
so umschreiben: Die Exempel werden entweder aus der Geschichte
genommen oder in Ermangelung derselben erdichtet.  Bei jedem
geschehenen Dinge laesst sich die innere Moeglichkeit von seiner
Wirklichkeit unterscheiden, obgleich nicht trennen, wenn es ein
geschehenes Ding bleiben soll.  Die Kraft, die es als ein Exempel
haben soll, liegt also entweder in seiner blossen Moeglichkeit oder
zugleich in seiner Wirklichkeit.  Soll sie bloss in jener liegen, so
brauchen wir, in seiner Ermangelung, auch nur ein bloss moegliches Ding
zu erdichten; soll sie aber in dieser liegen, so muessen wir auch
unsere Erdichtung von der Moeglichkeit zur Wirklichkeit erheben.  In
dem ersten Falle erdichten wir eine Parabel und in dem andern eine
Fabel.--(Was fuer eine weitere Einteilung der Fabel hieraus folge, wird
sich in der dritten Abhandlung zeigen.)

{Fussnote 6: Aristoteles Rhetor. lib. II. cap. 20.}

Und so weit ist wider die Lehre des Griechen eigentlich nichts zu
erinnern.  Aber nunmehr koemmt er auf den Wert dieser verschiedenen
Arten von Exempeln und sagt: Eisi d' oi logoi dhmhgorikoi: kai ecousin
agaJon touto, oti pragmata men eurein omoia gegenhmena, calepon,
logouV de raon.  Poihsai gar dei wsper kai parabolaV, an tiV dunhtai
to omoion oran, oper raon estin ek jilosojiaV. Raw men oun porisasJai
ta dia twn logwn: crhsimwtera de proV to bouleusasJai, ta dia twn
pragmatwn: omoia gar, wV epi to polu, ta mellonta toiV gegonosi.  Ich
will mich itzt nur an den letzten Ausspruch dieser Stelle halten.
Aristoteles sagt, die historischen Exempel haetten deswegen eine
groessere Kraft zu ueberzeugen als die Fabeln, weil das Vergangene
gemeiniglich dem Zukuenftigen aehnlich sei.  Und hierin, glaube ich, hat
sich Aristoteles geirret.  Von der Wirklichkeit eines Falles, den ich
nicht selbst erfahren habe, kann ich nicht anders als aus Gruenden der
Wahrscheinlichkeit ueberzeugt werden.  Ich glaube bloss deswegen, dass
ein Ding geschehen und dass es soundso geschehen ist, weil es hoechst
wahrscheinlich ist und hoechst unwahrscheinlich sein wuerde, wenn es
nicht oder wenn es anders geschehen waere.  Da also einzig und allein
die innere Wahrscheinlichkeit mich die ehemalige Wirklichkeit eines
Falles glauben macht und diese innere Wahrscheinlichkeit sich
ebensowohl in einem erdichteten Falle finden kann: was kann die
Wirklichkeit des erstern fuer eine groessere Kraft auf meine Ueberzeugung
haben als die Wirklichkeit des andern?  Ja noch mehr.  Da das
historische Wahre nicht immer auch wahrscheinlich ist, da Aristoteles
selbst die Sentenz des Agatho billiget:

Tac' an tiV eikoV auto tout' einai legoi:
Brotoisi polla tugcanein ouk eikota,


da er hier selbst sagt, dass das Vergangene nur gemeiniglich (epi to
polu) dem Zukuenftigen aehnlich sei, der Dichter aber die freie Gewalt
hat, hierin von der Natur abzugehen und alles, was er fuer wahr ausgibt,
auch wahrscheinlich zu machen: so sollte ich meinen, waere es wohl
klar, dass den Fabeln, ueberhaupt zu reden, in Ansehung der
Ueberzeugungskraft, der Vorzug vor den historischen Exempeln gebuehre
etc.

Und nunmehr glaube ich meine Meinung von dem Wesen der Fabel genugsam
vorbereitete zu haben.  Ich fasse daher alles zusammen und sage: Wenn
wir einen allgemeinen moralischen Satz auf einen besondern Fall
zurueckfuehren, diesem besondern Falle die Wirklichkeit erteilen und
eine Geschichte daraus dichten, in welcher man den allgemeinen Satz
anschauend erkennt: so heisst diese Erdichtung eine Fabel.

Das ist meine Erklaerung, und ich hoffe, dass man sie, bei der Anwendung,
ebenso richtig als fruchtbar finden wird.




II. Von dem Gebrauche der Tiere in der Fabel


Der groesste Teil der Fabeln hat Tiere, und wohl noch geringere
Geschoepfe, zu handelnden Personen.--Was ist hiervon zu halten?  Ist es
eine wesentliche Eigenschaft der Fabel, dass die Tiere darin zu
moralischen Wesen erhoben werden?  Ist es ein Handgriff, der dem
Dichter die Erreichung seiner Absicht verkuerzt und erleichtert?  Ist
es ein Gebrauch, der eigentlich keinen ernstlichen Nutzen hat, den man
aber, zu Ehren des ersten Erfinders, beibehaelt, weil er wenigstens
schnackisch ist--quod risum movet?  Oder was ist es?

Batteux hat diese Fragen entweder gar nicht vorausgesehen, oder er war
listig genug, dass er ihnen damit zu entkommen glaubte, wenn er den
Gebrauch der Tiere seiner Erklaerung sogleich mit anflickte.  Die Fabel,
sagt er, ist die Erzaehlung einer allegorischen Handlung, die
gemeiniglich den Tieren beigelegt wird.--Vollkommen a la Francoise!
Oder wie der Hahn ueber die Kohlen!--Warum, moechten wir gerne wissen,
warum wird sie gemeiniglich den Tieren beigelegt?  Oh, was ein
langsamer Deutscher nicht alles fragt!

Ueberhaupt ist unter allen Kunstrichtern Breitinger der einzige, der
diesen Punkt beruehrt hat.  Er verdient es also um so viel mehr, dass
wir ihn hoeren.  "Weil Aesopus, sagt er, die Fabel zum Unterrichte des
gemeinen buergerlichen Lebens angewendet, so waren seine Lehren
meistens ganz bekannte Saetze und Lebensregeln, und also musste er auch
zu den allegorischen Vorstellungen derselben ganz gewohnte Handlungen
und Beispiele aus dem gemeinen Leben der Menschen entlehnen: Da nun
aber die taeglichen Geschaefte und Handlungen der Menschen nichts
Ungemeines oder merkwuerdig Reizendes an sich haben, so musste man
notwendig auf ein neues Mittel bedacht sein, auch der allegorischen
Erzaehlung eine anzuegliche Kraft und ein reizendes Ansehen mitzuteilen,
um ihr also dadurch einen sichern Eingang in das menschliche Herz
aufzuschliessen.  Nachdem man nun wahrgenommen, dass allein das Seltene,
Neue und Wunderbare eine solche erweckende und angenehm entzueckende
Kraft auf das menschliche Gemuet mit sich fuehret, so war man bedacht,
die Erzaehlung durch die Neuheit und Seltsamkeit der Vorstellungen
wunderbar zu machen und also dem Koerper der Fabel eine ungemeine und
reizende Schoenheit beizulegen.  Die Erzaehlung bestehet aus zween
wesentlichen Hauptumstaenden, dem Umstande der Person, und der Sache
oder Handlung; ohne diese kann keine Erzaehlung Platz haben.  Also muss
das Wunderbare, welches in der Erzaehlung herrschen soll, sich entweder
auf die Handlung selbst oder auf die Personen, denen selbige
zugeschrieben wird, beziehen.  Das Wunderbare, das in den taeglichen
Geschaeften und Handlungen der Menschen vorkoemmt, bestehet vornehmlich
in dem Unvermuteten, sowohl in Absicht auf die Vermessenheit im
Unterfangen als die Bosheit oder Torheit im Ausfuehren, zuweilen auch
in einem ganz unerwarteten Ausgange einer Sache: Weil aber dergleichen
wunderbare Handlungen in dem gemeinen Leben der Menschen etwas
Ungewohntes und Seltenes sind, da hingegen die meisten gewoehnlichen
Handlungen gar nichts Ungemeines oder Merkwuerdiges an sich haben, so
sah man sich gemuessiget, damit die Erzaehlung als der Koerper der Fabel
nicht veraechtlich wuerde, derselben durch die Veraenderung und
Verwandlung der Personen einen angenehmen Schein des Wunderbaren
mitzuteilen.  Da nun die Menschen, bei aller ihrer Verschiedenheit,
dennoch ueberhaupt betrachtet in einer wesentlichen Gleichheit und
Verwandtschaft stehen, so besann man sich, Wesen von einer hoehern
Natur, die man wirklich zu sein glaubte, als Goetter und Genios oder
solche, die man durch die Freiheit der Dichter zu Wesen erschuf, als
die Tugenden, die Kraefte der Seele, das Glueck, die Gelegenheit etc. in
die Erzaehlung einzufuehren; vornehmlich aber nahm man sich die Freiheit
heraus, die Tiere, die Pflanzen und noch geringere Wesen, naemlich die
leblosen Geschoepfe, zu der hoehern Natur der vernuenftigen Wesen zu
erheben, indem man ihnen menschliche Vernunft und Rede mitteilte,
damit sie also faehig wuerden, uns ihren Zustand und ihre Begegnisse in
einer uns vernehmlichen Sprache zu erklaeren und durch ihr Exempel von
aehnlichen moralischen Handlungen unsre Lehrer abzugeben etc."--

Breitinger also behauptet, dass die Erreichung des Wunderbaren die
Ursache sei, warum man in der Fabel die Tiere und andere niedrigere
Geschoepfe reden und vernunftmaessig handeln lasse.  Und eben weil er
dieses fuer die Ursache haelt, glaubt er, dass die Fabel ueberhaupt, in
ihrem Wesen und Ursprunge betrachtet, nichts anders als ein
lehrreiches Wunderbare sei.  Diese seine zweite Erklaerung ist es,
welche ich hier, versprochnermassen, untersuchen muss.

Es wird aber bei dieser Untersuchung vornehmlich darauf ankommen, ob
die Einfuehrung der Tiere in der Fabel wirklich wunderbar ist.  Ist sie
es, so hat Breitinger viel gewonnen; ist sie es aber nicht, so liegt
auch sein ganzes Fabelsystem, mit einmal, ueber dem Haufen.

Wunderbar soll diese Einfuehrung sein?  Das Wunderbare, sagt ebendieser
Kunstrichter, legt den Schein der Wahrheit und Moeglichkeit ab.  Diese
anscheinende Unmoeglichkeit also gehoeret zu dem Wesen des Wunderbaren;
und wie soll ich nunmehr jenen Gebrauch der Alten, den sie selbst
schon zu einer Regel gemacht hatten, damit vergleichen?  Die Alten
naemlich fingen ihre Fabeln am liebsten mit dem Fasi und dem darauf
folgenden Klagefalle an.  Die griechischen Rhetores nennen dieses kurz,
die Fabel in dem Klagefalle (taiV aitiatikaiV) vortragen; und Theon,
wenn er in seinen Voruebungen [1] hierauf koemmt, fuehret eine Stelle des
Aristoteles an, wo der Philosoph diesen Gebrauch billiget und es zwar
deswegen fuer ratsamer erklaeret, sich bei Einfuehrung einer Fabel lieber
auf das Altertum zu berufen, als in der eigenen Person zu sprechen,
damit man den Anschein, als erzaehle man etwas Unmoegliches, vermindere
(ina paramuJhswntai to dokein adunata legein).  War also das der Alten
ihre Denkungsart, wollten sie den Schein der Unmoeglichkeit in der
Fabel soviel als moeglich vermindert wissen: so mussten sie notwendig
weit davon entfernt sein, in der Fabel etwas Wunderbares zu suchen
oder zur Absicht zu haben; denn das Wunderbare muss sich auf diesen
Schein der Unmoeglichkeit gruenden.

{Fussnote 1: Nach der Ausgabe des Camerarius, S. 28.}

Weiter!  Das Wunderbare, sagt Breitinger an mehr als einem Orte, sei
der hoechste Grad des Neuen.  Diese Neuheit aber muss das Wunderbare,
wenn es seine gehoerige Wirkung auf uns tun soll, nicht allein bloss in
Ansehung seiner selbst, sondern auch in Ansehung unsrer Vorstellungen
haben.  Nur das ist wunderbar, was sich sehr selten in der Reihe der
natuerlichen Dinge eraeugnet.  Und nur das Wunderbare behaelt seinen
Eindruck auf uns, dessen Vorstellung in der Reihe unsrer Vorstellungen
ebenso selten vorkommt.  Auf einen fleissigen Bibelleser wird das
groesste Wunder, das in der Schrift aufgezeichnet ist, den Eindruck bei
weitem nicht mehr machen, den es das erstemal auf ihn gemacht hat.  Er
lieset es endlich mit ebenso wenigem Erstaunen, dass die Sonne einmal
stillegestanden, als er sie taeglich auf- und niedergehen sieht.  Das
Wunder bleibt immer dasselbe; aber nicht unsere Gemuetsverfassung, wenn
wir es zu oft denken.--Folglich wuerde auch die Einfuehrung der Tiere
uns hoechstens nur in den ersten Fabeln wunderbar vorkommen; faenden wir
aber, dass die Tiere fast in allen Fabeln spraechen und urteilten, so
wuerde diese Sonderbarkeit, so gross sie auch an und vor sich selbst
waere, doch gar bald nichts Sonderbares mehr fuer uns haben.

Aber wozu alle diese Umschweife?  Was sich auf einmal umreissen laesst,
braucht man das erst zu erschuettern?--Darum kurz: dass die Tiere, und
andere niedrigere Geschoepfe, Sprache und Vernunft haben, wird in der
Fabel vorausgesetzt; es wird angenommen und soll nichts weniger als
wunderbar sein.--Wenn ich in der Schrift lese [2]: "Da tat der Herr der
Eselin den Mund auf, und sie sprach zu Bileam etc.", so lese ich etwas
Wunderbares.  Aber wenn ich bei dem Aesopus lese [3]: Fasin, ote
jwnhneta hn ta zwa, thn oin proV ton despothn eipein: "Damals, als die
Tiere noch redeten, soll das Schaf zu seinem Hirten gesagt haben", so
ist es ja wohl offenbar, dass mir der Fabulist nichts Wunderbares
erzaehlen will, sondern vielmehr etwas, das zu der Zeit, die er mit
Erlaubnis seines Lesers annimmt, dem gemeinen Laufe der Natur
vollkommen gemaess war.

{Fussnote 2: 4. B. Mos. XXII. 28.}

{Fussnote 3: Fab. Aesop. 316.}

Und das ist so begreiflich, sollte ich meinen, dass ich mich schaemen
muss, noch ein Wort hinzuzutun.  Ich komme vielmehr sogleich auf die
wahre Ursache--die ich wenigstens fuer die wahre halte--, warum der
Fabulist die Tiere oft zu seiner Absicht bequemer findet als die
Menschen.--Ich setze sie in die allgemein bekannte Bestandheit der
Charaktere.--Gesetzt auch, es waere noch so leicht, in der Geschichte
ein Exempel zu finden, in welchem sich diese oder jene moralische
Wahrheit anschauend erkennen liesse.  Wird sie sich deswegen von jedem,
ohne Ausnahme, darin erkennen lassen?  Auch von dem, der mit den
Charakteren der dabei interessierten Personen nicht vertraut ist?
Unmoeglich!  Und wieviel Personen sind wohl in der Geschichte so
allgemein bekannt, dass man sie nur nennen duerfte, um sogleich bei
einem jeden den Begriff von der ihnen zukommenden Denkungsart und
andern Eigenschaften zu erwecken?  Die umstaendliche Charakterisierung
daher zu vermeiden, bei welcher es doch noch immer zweifelhaft ist, ob
sie bei allen die naemlichen Ideen hervorbringt, war man gezwungen,
sich lieber in die kleine Sphaere derjenigen Wesen einzuschraenken, von
denen man es zuverlaessig weiss, dass auch bei den Unwissendsten ihren
Benennungen diese und keine andere Idee entspricht.  Und weil von
diesen Wesen die wenigsten ihrer Natur nach geschickt waren, die
Rollen freier Wesen ueber sich zu nehmen, so erweiterte man lieber die
Schranken ihrer Natur und machte sie, unter gewissen wahrscheinlichen
Voraussetzungen, dazu geschickt.

Man hoert: Britannicus und Nero.  Wie viele wissen, was sie hoeren?  Wer
war dieser?  Wer jener?  In welchem Verhaeltnisse stehen sie
gegeneinander?--Aber man hoert: der Wolf und das Lamm; sogleich weiss
jeder, was er hoeret, und weiss, wie sich das eine zu dem andern verhaelt.
Diese Woerter, welche stracks ihre gewissen Bilder in uns erwecken,
befoerdern die anschauende Erkenntnis, die durch jene Namen, bei
welchen auch die, denen sie nicht unbekannt sind, gewiss nicht alle
vollkommen ebendasselbe denken, verhindert wird.  Wenn daher der
Fabulist keine vernuenftigen Individua auftreiben kann, die sich durch
ihre blosse Benennungen in unsere Einbildungskraft schildern, so ist es
ihm erlaubt, und er hat Fug und Recht, dergleichen unter den Tieren
oder unter noch geringem Geschoepfen zu suchen.  Man setze, in der
Fabel von dem Wolfe und dem Lamme, anstatt des Wolfes den Nero,
anstatt des Lammes den Britannicus, und die Fabel hat auf einmal alles
verloren, was sie zu einer Fabel fuer das ganze menschliche Geschlecht
macht.  Aber man setze anstatt des Lammes und des Wolfes den Riesen
und den Zwerg, und sie verlieret schon weniger; denn auch der Riese
und der Zwerg sind Individua, deren Charakter, ohne weitere Hinzutuung,
ziemlich aus der Benennung erhellet.  Oder man verwandle sie lieber
gar in folgende menschliche Fabel: "Ein Priester kam zu dem armen
Manne des Propheten [4] und sagte: Bringe dein weisses Lamm vor den
Altar, denn die Goetter fordern ein Opfer.  Der Arme erwiderte: mein
Nachbar hat eine zahlreiche Herde, und ich habe nur das einzige Lamm.
Du hast aber den Goettern ein Geluebde getan, versetzte dieser, weil sie
deine Felder gesegnet.--Ich habe kein Feld, war die Antwort.--Nun so
war es damals, als sie deinen Sohn von seiner Krankheit genesen
liessen--Oh, sagte der Arme, die Goetter haben ihn selbst zum Opfer
hingenommen.  Gottloser! zuernte der Priester, du laesterst! und riss das
Lamm aus seinem Schosse etc."--Und wenn in dieser Verwandlung die Fabel
noch weniger verloren hat, so koemmt es bloss daher, weil man mit dem
Worte Priester den Charakter der Habsuechtigkeit, leider, noch weit
geschwinder verbindet als den Charakter der Blutduerstigkeit mit dem
Worte Riese und durch den armen Mann des Propheten die Idee der
unterdrueckten Unschuld noch leichter erregt wird als durch den Zwerg.
--Der beste Abdruck dieser Fabel, in welchem sie ohne Zweifel am
allerwenigsten verloren hat, ist die Fabel von der Katze und dem Hahne
[5].  Doch weil man auch hier sich das Verhaeltnis der Katze gegen den
Hahn nicht so geschwind denkt als dort das Verhaeltnis des Wolfes zum
Lamme, so sind diese noch immer die allerbequemsten Wesen, die der
Fabulist zu seiner Absicht hat waehlen koennen.

{Fussnote 4: 2. B. Samuelis XII.}

{Fussnote 5: Fab. Aesop. 6.}

Der Verfasser der oben angefuehrten Critischen Briefe ist mit
Breitingern einerlei Meinung und sagt unter andern, in der erdichteten
Person des Hermann Axels [6]: "Die Fabel bekommt durch diese sonderbare
Personen ein wunderliches Ansehen.  Es waere keine ungeschickte Fabel,
wenn man dichtete: Ein Mensch sah auf einem hohen Baume die schoensten
Birnen hangen, die seine Lust, davon zu essen, maechtig reizeten.  Er
bemuehte sich lange, auf denselben hinaufzuklimmen, aber es war umsonst,
er musste es endlich aufgeben.  Indem er wegging, sagte er: Es ist mir
gesunder, dass ich sie noch laenger stehenlasse, sie sind doch noch
nicht zeitig genug.  Aber dieses Geschichtchen reizet nicht stark
genug; es ist zu platt etc."--Ich gestehe es Hermann Axeln zu; das
Geschichtchen ist sehr platt und verdienet nichts weniger als den
Namen einer guten Fabel.  Aber ist es bloss deswegen so platt geworden,
weil kein Tier darin redet und handelt?  Gewiss nicht; sondern es ist
es dadurch geworden, weil er das Individuum, den Fuchs, mit dessen
blossem Namen wir einen gewissen Charakter verbinden, aus welchem sich
der Grund von der ihm zugeschriebenen Handlung angeben laesst, in ein
anders Individuum verwandelt hat, dessen Name keine Idee eines
bestimmten Charakters in uns erwecket.  "Ein Mensch!" Das ist ein viel
zu allgemeiner Begriff fuer die Fabel.  An was fuer eine Art von
Menschen soll ich dabei denken?  Es gibt deren so viele!  Aber "ein
Fuchs!" Der Fabulist weiss nur von einem Fuchse, und sobald er mir das
Wort nennt, fallen auch meine Gedanken sogleich nur auf einen
Charakter.  Anstatt des Menschen ueberhaupt haette Hermann Axel also
wenigstens einen Gasconier setzen muessen.  Und alsdenn wuerde er wohl
gefunden haben, dass die Fabel, durch die blosse Weglassung des Tieres,
so viel eben nicht verloere, besonders wenn er in dem naemlichen
Verhaeltnisse auch die uebrigen Umstaende geaendert und den Gasconier nach
etwas mehr als nach Birnen luestern gemacht haette.

{Fussnote 6: S. 166.}

Da also die allgemein bekannten und unveraenderlichen Charaktere der
Tiere die eigentliche Ursache sind, warum sie der Fabulist zu
moralischen Wesen erhebt, so koemmt mir es sehr sonderbar vor, wenn man
es einem zum besondern Ruhme machen will, "dass der Schwan in seinen
Fabeln nicht singe, noch der Pelikan sein Blut fuer seine Jungen
vergiesse" [7].--Als ob man in den Fabelbuechern die Naturgeschichte
studieren sollte!  Wenn dergleichen Eigenschaften allgemein bekannt
sind, so sind sie wert, gebraucht zu werden, der Naturalist mag sie
bekraeftigen oder nicht.  Und derjenige, der sie uns, es sei durch
seine Exempel oder durch seine Lehre, aus den Haenden spielen will, der
nenne uns erst andere Individua, von denen es bekannt ist, dass ihnen
die naemlichen Eigenschaften in der Tat zukommen.

{Fussnote 7: Man sehe die kritische Vorrede zu M. v. K. neuen Fabeln.}

Je tiefer wir auf der Leiter der Wesen herabsteigen, desto seltner
kommen uns dergleichen allgemein bekannte Charaktere vor.  Dieses ist
denn auch die Ursache, warum sich der Fabulist so selten in dem
Pflanzenreiche, noch seltener in dem Steinreiche und am
allerseltensten vielleicht unter den Werken der Kunst finden laesst.
Denn dass es deswegen geschehen sollte, weil es stufenweise immer
unwahrscheinlicher werde, dass diese geringern Werke der Natur und
Kunst empfinden, denken und sprechen koennten, will mir nicht ein.  Die
Fabel von dem ehernen und dem irdenen Topfe ist nicht um ein Haar
schlechter oder unwahrscheinlicher als die beste Fabel z. E. von
einem Affen, so nahe auch dieser dem Menschen verwandt ist, und so
unendlich weit jene von ihm abstehen.

Indem ich aber die Charaktere der Tiere zur eigentlichen Ursache ihres
vorzueglichen Gebrauchs in der Fabel mache, will ich nicht sagen, dass
die Tiere dem Fabulisten sonst zu weiter gar nichts nuetzten.  Ich weiss
es sehr wohl, dass sie unter andern in der zusammengesetzten Fabel das
Vergnuegen der Vergleichung um ein grosses vermehren, welches alsdenn
kaum merklich ist, wenn, sowohl der wahre als der erdichtete einzelne
Fall, beide aus handelnden Personen von einerlei Art, aus Menschen,
bestehen.  Da aber dieser Nutzen, wie gesagt, nur in der
zusammengesetzten Fabel stattfindet, so kann er die Ursache nicht sein,
warum die Tiere auch in der einfachen Fabel, und also in der Fabel
ueberhaupt, dem Dichter sich gemeiniglich mehr empfehlen als die
Menschen.

Ja, ich will es wagen, den Tieren und andern geringern Geschoepfen in
der Fabel noch einen Nutzen zuzuschreiben, auf welchen ich vielleicht
durch Schluesse nie gekommen waere, wenn mich nicht mein Gefuehl darauf
gebracht haette.  Die Fabel hat unsere klare und lebendige Erkenntnis
eines moralischen Satzes zur Absicht.  Nichts verdunkelt unsere
Erkenntnis mehr als die Leidenschaften.  Folglich muss der Fabulist die
Erregung der Leidenschaften soviel als moeglich vermeiden.  Wie kann er
aber anders z.  B. die Erregung des Mitleids vermeiden, als wenn er
die Gegenstaende desselben unvollkommener macht und anstatt der
Menschen Tiere oder noch geringere Geschoepfe annimmt?  Man erinnere
sich noch einmal der Fabel von dem Wolfe und Lamme, wie sie oben in
die Fabel von dem Priester und dem armen Manne des Propheten
verwandelt worden.  Wir haben Mitleiden mit dem Lamme; aber dieses
Mitleiden ist so schwach, dass es unserer anschauenden Erkenntnis des
moralischen Satzes keinen merklichen Eintrag tut.  Hingegen wie ist es
mit dem armen Manne?  Koemmt es mir nur so vor, oder ist es wirklich
wahr, dass wir mit diesem viel zuviel Mitleiden haben und gegen den
Priester viel zuviel Unwillen empfinden, als dass die anschauende
Erkenntnis des moralischen Satzes hier ebenso klar sein koennte, als
sie dort ist?




III. Von der Einteilung der Fabeln


Die Fabeln sind verschiedener Einteilungen faehig.  Von einer, die sich
aus der verschiednen Anwendung derselben ergibt, habe ich gleich
anfangs geredet.  Die Fabeln naemlich werden entweder bloss auf einen
allgemeinen moralischen Satz angewendet und heissen einfache Fabeln,
oder sie werden auf einen wirklichen Fall angewendet, der mit der
Fabel unter einem und ebendemselben moralischen Satze enthalten ist,
und heissen zusammengesetzte Fabeln.  Der Nutzen dieser Einteilung hat
sich bereits an mehr als einer Stelle gezeiget.

Eine andere Einteilung wuerde sich aus der verschiednen Beschaffenheit
des moralischen Satzes herholen lassen.  Es gibt naemlich moralische
Saetze, die sich besser in einem einzeln Falle ihres Gegenteils als in
einem einzeln Falle, der unmittelbar unter ihnen begriffen ist,
anschauend erkennen lassen.  Fabeln also, welche den moralischen Satz
in einem einzeln Falle des Gegenteils zur Intuition bringen, wuerde man
vielleicht indirekte Fabeln, so wie die andern direkte Fabeln nennen
koennen.

Doch von diesen Einteilungen ist hier nicht die Frage; noch viel
weniger von jener unphilosophischen Einteilung nach den verschiedenen
Erfindern oder Dichtern, die sich einen vorzueglichen Namen damit
gemacht haben.  Es hat den Kunstrichtern gefallen, ihre gewoehnliche
Einteilung der Fabel von einer Verschiedenheit herzunehmen, die mehr
in die Augen faellt; von der Verschiedenheit naemlich der darin
handelnden Personen.  Und diese Einteilung ist es, die ich hier naeher
betrachten will.

Aphthonius ist ohne Zweifel der aelteste Skribent, der ihrer erwaehnst.
Tou de muJou, sagt er in seinen Voruebungen, to men esti logikon, to de
hJikon, to de mikton.  Kai logikon men en w ti poiwn anJrwpoV
peplastai: mikton de to ex amjoterwn alogou kai logikou.  Es gibt drei
Gattungen von Fabeln, die vernuenftige, in welcher der Mensch die
handelnde Person ist, die sittliche, in welcher unvernuenftige Wesen
aufgefuehret werden, die vermischte, in welcher sowohl unvernuenftige
als vernuenftige Wesen vorkommen.--Der Hauptfehler dieser Einteilung,
welcher sogleich einem jeden in die Augen leuchtet, ist der, dass sie
das nicht erschoepft, was sie erschoepfen sollte.  Denn wo bleiben
diejenigen Fabeln, die aus Gottheiten und allegorischen Personen
bestehen?  Aphthonius hat die vernuenftige Gattung ausdruecklich auf den
einzigen Menschen eingeschraenkt.  Doch wenn diesem Fehler auch
abzuhelfen waere, was kann dem ohngeachtet roher und mehr von der
obersten Flaeche abgeschoepft sein als diese Einteilung?  Oeffnet sie
uns nur auch die geringste freiere Einsicht in das Wesen der Fabel?

Batteux wuerde daher ohne Zweifel ebenso wohl getan haben, wenn er von
der Einteilung der Fabel gar geschwiegen haette, als dass er uns mit
jener kahlen aphthonianischen abspeisen will.  Aber was wird man
vollends von ihm sagen, wenn ich zeige, dass er sich hier auf einer
kleinen Tuecke treffen laesst?  Kurz zuvor sagt er unter andern von den
Personen der Fabel: "Man hat hier nicht allein den Wolf und das Lamm,
die Eiche und das Schilf, sondern auch den eisernen und den irdenen
Topf ihre Rollen spielen sehen.  Nur der Herr Verstand und das
Fraeulein Einbildungskraft und alles, was ihnen aehnlich siehet, sind
von diesem Theater ausgeschlossen worden, weil es ohne Zweifel
schwerer ist, diesen bloss geistigen Wesen einen charaktermaessigen
Koerper zu geben, als Koerpern, die einige Analogie mit unsern Organen
haben, Geist und Seele zu geben." [1]--Merkt man, wider wen dieses
geht?  Wider den de La Motte, der sich in seinen Fabeln der
allegorischen Wesen sehr haeufig bedienet.  Da dieses nun nicht nach
dem Geschmacke unsers oft mehr eckeln als feinen Kunstrichters war, so
konnte ihm die aphthonianische mangelhafte Einteilung der Fabel nicht
anders als willkommen sein, indem es durch sie stillschweigend
gleichsam zur Regel gemacht wird, dass die Gottheiten und allegorischen
Wesen gar nicht in die aesopische Fabel gehoeren.  Und diese Regel eben
moechte Batteux gar zu gern festsetzen, ob er sich gleich nicht
getrauet, mit ausdruecklichen Worten darauf zu dringen.  Sein System
von der Fabel kann auch nicht wohl ohne sie bestehen.  "Die aesopische
Fabel, sagt er, ist, eigentlich zu reden, das Schauspiel der Kinder;
sie unterscheidet sich von den uebrigen nur durch die Geringfuegigkeit
und Naivitaet ihrer spielenden Personen.  Man sieht auf diesem Theater
keinen Caesar, keinen Alexander: aber wohl die Fliege und die Ameise
etc."--Freilich, diese Geringfuegigkeit der spielenden Personen
vorausgesetzt, konnte Batteux mit den hoehern poetischen Wesen des de
La Motte unmoeglich zufrieden sein.  Er verwarf sie also, ob er schon
einen guten Teil der besten Fabeln des Altertums zugleich mit
verwerfen musste, und zog sich, um den kritischen Anfaellen deswegen
weniger ausgesetzt zu sein, unter den Schutz der mangelhaften
Einteilung des Aphthonius.  Gleich als ob Aphthonius der Mann waere,
der alle Gattungen von Fabeln, die in seiner Einteilung nicht Platz
haben, eben dadurch verdammen koennte!  Und diesen Missbrauch einer
erschlichenen Autoritaet, nenne ich eben die kleine Tuecke, deren sich
Batteux in Ansehung des de La Motte hier schuldig gemacht hat.

{Fussnote 1: Nach der Ramlerschen Uebersetzung, S. 244.}

Wolf [2] hat die Einteilung des Aphthonius gleichfalls beibehalten,
aber einen weit edlern Gebrauch davon gemacht.  Diese Einteilung in
vernuenftige und sittliche Fabeln, meinet er, klinge zwar ein wenig
sonderbar; denn man koennte sagen, dass eine jede Fabel sowohl eine
vernuenftige als eine sittliche Fabel waere.  Sittlich naemlich sei eine
jede Fabel insofern als sie einer sittlichen Wahrheit zum Besten
erfunden worden, und vernuenftig insofern, als diese sittliche Wahrheit
der Vernunft gemaess ist.  Doch da es einmal gewoehnlich sei, diesen
Worten hier eine andere Bedeutung zu geben, so wolle er keine Neuerung
machen.  Aphthonius habe uebrigens bei seiner Einteilung die Absicht
gehabt, die Verschiedenheit der Fabeln ganz zu erschoepfen, und mehr
nach dieser Absicht als nach den Worten, deren er sich dabei bedient
habe, muesse sie beurteilet werden.  Absit enim, sagt er--und oh, wenn
alle Liebhaber der Wahrheit so billig daechten!--, absit, ut negemus
accurate cogitasse, qui non satis accurate loquuntur.  Puerile est,
erroris redarguere eum, qui ab errore immunem possedit animum,
propterea quod parum apta succurrerint verba, quibus mentem suam
exprimere poterat.  Er behaelt daher die Benennungen der
aphthonianischen Einteilung bei und weiss die Wahrheit, die er nicht
darin gefunden, so scharfsinnig hineinzulegen, dass sie das vollkommene
Ansehen einer richtigen philosophischen Einteilung bekoemmt.  "Wenn wir
Begebenheiten erdichten, sagt er, so legen wir entweder den Subjekten
solche Handlungen und Leidenschaften, ueberhaupt solche Praedikate bei
als ihnen zukommen, oder wir legen ihnen solche bei, die ihnen nicht
zukommen.  In dem ersten Falle heissen es vernuenftige Fabeln, in dem
andern sittliche Fabeln, und vermischte Fabeln heissen es, wenn sie
etwas sowohl von der Eigenschaft der sittlichen als vernuenftigen Fabel
haben."

{Fussnote 2: Philosoph. practicae universales pars post. S 303.}

Nach dieser Wolfischen Verbesserung also, beruhet die Verschiedenheit
der Fabel nicht mehr auf der blossen Verschiedenheit der Subjekte,
sondern auf der Verschiedenheit der Praedikate, die von diesen
Subjekten gesagt werden.  Ihr zufolge kann eine Fabel Menschen zu
handelnden Personen haben und dennoch keine vernuenftige Fabel sein, so
wie sie eben nicht notwendig eine sittliche Fabel sein muss, weil Tiere
in ihr aufgefuehret werden.  Die oben angefuehrte Fabel von den zwei
kaempfenden Haehnen wuerde nach den Worten des Aphthonius eine sittliche
Fabel sein, weil sie die Eigenschaften und das Betragen gewisser Tiere
nachahmet; wie hingegen Wolf den Sinn des Aphthonius genauer bestimmt
hat, ist sie eine vernuenftige Fabel, weil nicht das geringste von den
Haehnen darin gesagt wird, was ihnen nicht eigentlich zukaeme.  So ist
es mit mehrern: Z. E. der Vogelsteller und die Schlange [3], der Hund
und der Koch [4], der Hund und der Gaertner [5], der Schaefer und der Wolf
[6]: lauter Fabeln, die nach der gemeinen Einteilung unter die
sittlichen und vermischten, nach der verbesserten aber unter die
vernuenftigen gehoeren.

{Fussnote 3: Fab. Aesop. 32.}

{Fussnote 4: Fabul. Aesop. 34.}

{Fussnote 5: Fab. Aesop. 67.}

{Fussnote 6: Fab. Aesop. 71.}

Und nun?  Werde ich es bei dieser Einteilung unsers Weltweisen koennen
bewenden lassen?  Ich weiss nicht.  Wider ihre logikalische Richtigkeit
habe ich nichts zu erinnern; sie erschoepft alles, was sie erschoepfen
soll.  Aber man kann ein guter Dialektiker sein, ohne ein Mann von
Geschmack zu sein; und das letzte war Wolf, leider, wohl nicht.  Wie,
wenn es auch ihm hier so gegangen waere, als er es von dem Aphthonius
vermutet, dass er zwar richtig gedacht, aber sich nicht so vollkommen
gut ausgedrueckt haette, als es besonders die Kunstrichter wohl
verlangen duerften?  Er redet von Fabeln, in welchen den Subjekten
Leidenschaften und Handlungen, ueberhaupt Praedikate, beigelegt werden,
deren sie nicht faehig sind, die ihnen nicht zukommen.  Dieses
Nicht-Zukommen kann einen uebeln Verstand machen.  Der Dichter, kann
man daraus schliessen, ist also nicht gehalten, auf die Naturen der
Geschoepfe zu sehen, die er in seinen Fabeln auffuehret?  Er kann das
Schaf verwegen, den Wolf sanftmuetig, den Esel feurig vorstellen; er
kann die Tauben als Falken brauchen und die Hunde von den Hasen jagen
lassen.  Alles dieses koemmt ihnen nicht zu; aber der Dichter macht
eine sittliche Fabel, und er darf es ihnen beilegen.--Wie noetig ist es,
dieser gefaehrlichen Auslegung, diesen mit einer Ueberschwemmung der
abgeschmacktesten Maerchen drohenden Folgerungen vorzubauen!

Man erlaube mir also, mich auf meinen eigenen Weg wieder
zurueckzuwenden.  Ich will den Weltweisen so wenig als moeglich aus dem
Gesichte verlieren; und vielleicht kommen wir, am Ende der Bahn,
zusammen.--Ich habe gesagt und glaube es erwiesen zu haben, dass auf
der Erhebung des einzeln Falles zur Wirklichkeit der wesentliche
Unterschied der Parabel, oder des Exempels ueberhaupt, und der Fabel
beruhet.  Diese Wirklichkeit ist der Fabel so unentbehrlich, dass sie
sich eher von ihrer Moeglichkeit als von jener etwas abbrechen laesst.
Es streitet minder mit ihrem Wesen, dass ihr einzelner Fall nicht
schlechterdings moeglich ist, dass er nur nach gewissen Voraussetzungen,
unter gewissen Bedingungen moeglich ist, als dass er nicht als wirklich
vorgestellt werde.  In Ansehung dieser Wirklichkeit folglich ist die
Fabel keiner Verschiedenheit faehig, wohl aber in Ansehung ihrer
Moeglichkeit, welche sie veraenderlich zu sein erlaubt.  Nun ist, wie
gesagt, diese Moeglichkeit entweder eine unbedingte oder bedingte
Moeglichkeit; der einzelne Fall der Fabel ist entweder schlechterdings
moeglich, oder er ist es nur nach gewissen Voraussetzungen, unter
gewissen Bedingungen.  Die Fabeln also, deren einzelner Fall
schlechterdings moeglich ist, will ich (um gleichfalls bei den alten
Benennungen zu bleiben) vernuenftige Fabeln nennen; Fabeln hingegen, wo
er es nur nach gewissen Voraussetzungen ist, moegen sittliche heissen.
Die vernuenftigen Fabeln leiden keine fernere Unterabteilung, die
sittlichen aber leiden sie.  Denn die Voraussetzungen betreffen
entweder die Subjekte der Fabel oder die Praedikate dieser Subjekte:
der Fall der Fabel ist entweder moeglich, vorausgesetzt, dass diese und
jene Wesen existieren, oder er ist es, vorausgesetzt, dass diese und
jene wirklich existierende Wesen (nicht andere Eigenschaften als ihnen
zukommen; denn sonst wuerden sie zu anderen Wesen werden, sondern) die
ihnen wirklich zukommenden Eigenschaften in einem hoehern Grade, in
einem weitern Umfange besitzen.  Jene Fabeln, worin die Subjekte
vorausgesetzt werden, wollte ich mythische Fabeln nennen, und diese,
worin nur erhoehtere Eigenschaften wirklicher Subjekte angenommen
werden, wuerde ich, wenn ich das Wort anders wagen darf, hyperphysische
Fabeln nennen.--

Ich will diese meine Einteilung noch durch einige Beispiele erlaeutern.
Die Fabeln, der Blinde und der Lahme, die zwei kaempfenden Haehne, der
Vogelsteller und die Schlange, der Hund und der Gaertner, sind lauter
vernuenftige Fabeln, obschon bald lauter Tiere, bald Menschen und Tiere
darin vorkommen; denn der darin enthaltene Fall ist schlechterdings
moeglich, oder mit Wolfen zu reden, es wird den Subjekten nichts darin
beigelegt, was ihnen nicht zukomme.--Die Fabeln, Apollo und Jupiter [1],
Herkules und Plutus [2], die verschiedene Baeume in ihren besondern
Schutz nehmenden Goetter [3], kurz, alle Fabeln, die aus Gottheiten, aus
allegorischen Personen, aus Geistern und Gespenstern, aus andern
erdichteten Wesen, dem Phoenix z. E., bestehen, sind sittliche Fabeln,
und zwar mythisch sittliche; denn es wird darin vorausgesetzt, dass
alle diese Wesen existieren oder existieret haben, und der Fall, den
sie enthalten, ist nur unter dieser Voraussetzung moeglich.--Der Wolf
und das Lamm [4], der Fuchs und der Storch [5], die Natter und die Feile
[6], die Baeume und der Dornstrauch [7], der Oelbaum und das Rohr [8] etc.
sind gleichfalls sittliche, aber hyperphysisch sittliche Fabeln; denn
die Natur dieser wirklichen Wesen wird erhoehet, die Schranken ihrer
Faehigkeiten werden erweitert.  Eines muss ich hierbei erinnern!  Man
bilde sich nicht ein, dass diese Gattung von Fabeln sich bloss auf die
Tiere und andere geringere Geschoepfe einschraenke: der Dichter kann
auch die Natur des Menschen erhoehen und die Schranken seiner
Faehigkeiten erweitern.  Eine Fabel z. E. von einem Propheten wuerde
eine hyperphysisch sittliche Fabel sein; denn die Gabe zu prophezeien,
kann dem Menschen bloss nach einer erhoehtern Natur zukommen.  Oder wenn
man die Erzaehlung von den himmelstuermenden Riesen als eine aesopische
Fabel behandeln und sie dahin veraendern wollte, dass ihr unsinniger Bau
von Bergen auf Bergen endlich von selbst zusammenstuerzte und sie unter
den Ruinen begruebe: so wuerde keine andere als eine hyperphysisch
sittliche Fabel daraus werden koennen.

{Fussnote 1: Fab.  Aesop. 187 [vgl. Lessings Fabel II 12].}

{Fussnote 2: Phaedrus libr. IV. Fab. 11 [vgl. Lessings Fabel II 2].}

{Fussnote 3: Phaedrus libr. III. Fab. 15.}

{Fussnote 4: Phaedrus libr. 1. Fab. 1.}

{Fussnote 5: Phaedrus libr. I. Fab. 25.}

{Fussnote 6: Phaedr.s libr. IV. Fab. 7.}

{Fussnote 7: Fab. Aesop. 313.}

{Fussnote 8: Fabul. Aesop. 143.}

Aus den zwei Hauptgattungen, der vernuenftigen und sittlichen Fabel,
entstehet auch bei mir eine vermischte Gattung, wo naemlich der Fall
zum Teil schlechterdings, zum Teil nur unter gewissen Voraussetzungen
moeglich ist.  Und zwar koennen dieser vermischten Fabeln dreierlei sein;
die vernuenftig mythische Fabel, als Herkules und der Kaerrner 9), der
arme Mann und der Tod [10], die vernuenftig hyperphysische Fabel, als
der Holzschlaeger und der Fuchs [11], der Jaeger und der Loewe [12]; und
endlich die hyperphysisch mythische Fabel, als Jupiter und das Kamel
[13], Jupiter und die Schlange [14] etc.

{Fussnote 9: Fabul. Aesop. 336.}

{Fussnote 10: Fabul. Aesop. 20.}

{Fussnote 11: Fabul. Aesop. 127.}

{Fussnote 12: Fabul. Aesop. 280.}

{Fussnote 13: Fabul. Aesop. 197.}

{Fussnote 14: Fabul. Aesop. 189.}

Und diese Einteilung erschoepft die Mannigfaltigkeit der Fabeln ganz
gewiss, ja man wird, hoffe ich, keine anfuehren koennen, deren Stelle ihr
zufolge zweifelhaft bleibe, welches bei allen andern Einteilungen
geschehen muss, die sich bloss auf die Verschiedenheit der handelnden
Personen beziehen.  Die Breitingersche Einteilung ist davon nicht
ausgeschlossen, ob er schon dabei die Grade des Wunderbaren zum Grunde
gelegt hat.  Denn da bei ihm die Grade des Wunderbaren, wie wir
gesehen haben, groesstenteils auf die Beschaffenheit der handelnden
Personen ankommen, so klingen seine Worte nur gruendlicher, und er ist
in der Tat in die Sache nichts tiefer eingedrungen.  "Das Wunderbare
der Fabel, sagt er, hat seine verschiedene Grade--Der niedrigste Grad
des Wunderbaren findet sich in derjenigen Gattung der Fabeln, in
welchen ordentliche Menschen aufgefuehret werden--Weil in denselben das
Wahrscheinliche ueber das Wunderbare weit die Oberhand hat, so koennen
sie mit Fug wahrscheinliche oder in Absicht auf die Personen
menschliche Fabeln benennet werden.  Ein mehrerer Grad des Wunderbaren
aeussert sich in derjenigen Klasse der Fabeln, in welchen ganz andere
als menschliche Personen aufgefuehret werden.--Diese sind entweder von
einer vortrefflichern und hoehern Natur als die menschliche ist, z. E.
die heidnischen Gottheiten--oder sie sind in Ansehung ihres Ursprungs
und ihrer natuerlichen Geschicklichkeit von einem geringern Rang als
die Menschen, als z. E. die Tiere, Pflanzen etc.--Weil in diesen
Fabeln das Wunderbare ueber das Wahrscheinliche nach verschiedenen
Graden herrschet, werden sie deswegen nicht unfueglich wunderbare und
in Absicht auf die Personen entweder goettliche oder tierische Fabeln
genannt--" Und die Fabel von den zwei Toepfen, die Fabel von den Baeumen
und dem Dornstrauche?  Sollen die auch tierische Fabeln heissen?  Oder
sollen sie und ihresgleichen eigne Benennungen erhalten?  Wie sehr
wird diese Namenrolle anwachsen, besonders wenn man auch alle Arten
der vermischten Gattung benennen sollte!  Aber ein Exempel zu geben,
dass man, nach dieser Breitingerschen Einteilung, oft zweifelhaft sein
kann, zu welcher Klasse man diese oder jene Fabel rechnen soll, so
betrachte man die schon angefuehrte Fabel von dem Gaertner und seinem
Hunde oder die noch bekanntere von dem Ackersmanne und der Schlange;
aber nicht so, wie sie Phaedrus erzaehlet, sondern wie sie unter den
griechischen Fabeln vorkommt.  Beide haben einen so geringen Grad des
Wunderbaren, dass man sie notwendig zu den wahrscheinlichen, das ist
menschlichen Fabeln, rechnen muesste.  In beiden aber kommen auch Tiere
vor; und in Betrachtung dieser wuerden sie zu den vermischten Fabeln
gehoeren, in welchen das Wunderbare weit mehr ueber das Wahrscheinliche
herrscht als in jenen.  Folglich wuerde man erst ausmachen muessen, ob
die Schlange und der Hund hier als handelnde Personen der Fabel
anzusehen waeren oder nicht, ehe man der Fabel selbst ihre Klasse
anweisen koennte.

Ich will mich bei diesen Kleinigkeiten nicht laenger aufhalten, sondern
mit einer Anmerkung schliessen, die sich ueberhaupt auf die
hyperphysischen Fabeln beziehet und die ich, zur richtigern
Beurteilung einiger von meinen eigenen Versuchen, nicht gern
anzubringen vergessen moechte.--Es ist bei dieser Gattung von Fabeln
die Frage, wie weit der Fabulist die Natur der Tiere und andrer
niedrigern Geschoepfe erhoehen und wie nahe er sie der menschlichen
Natur bringen duerfe?  Ich antworte kurz: so weit und so nahe er immer
will.  Nur mit der einzigen Bedingung, dass aus allem, was er sie
denken, reden und handeln laesst, der Charakter hervorscheine, um dessen
willen er sie seiner Absicht bequemer fand als alle andere Individua.
Ist dieses, denken, reden und tun sie durchaus nichts, was ein ander
Individuum von einem andern oder gar ohne Charakter ebensogut denken,
reden und tun koennte: so wird uns ihr Betragen im geringsten nicht
befremden, wenn es auch noch soviel Witz, Scharfsinnigkeit und
Vernunft voraussetzt.  Und wie koennte es auch?  Haben wir ihnen einmal
Freiheit und Sprache zugestanden, so muessen wir ihnen zugleich alle
Modifikationen des Willens und alle Erkenntnisse zugestehen, die aus
jenen Eigenschaften folgen koennen, auf welchen unser Vorzug vor ihnen
einzig und allein beruhet.  Nur ihren Charakter, wie gesagt, muessen
wir durch die ganze Fabel finden; und finden wir diesen, so erfolgt
die Illusion, dass es wirkliche Tiere sind, ob wir sie gleich reden
hoeren und ob sie gleich noch so feine Anmerkungen, noch so
scharfsinnige Schluesse machen.  Es ist unbeschreiblich, wieviel
Sophismata non causae ut causae die Kunstrichter in dieser Materie
gemacht haben.  Unter andern der Verfasser der Critischen Briefe, wenn
er von seinem Hermann Axel sagt: "Daher schreibt er auch den
unvernuenftigen Tieren, die er auffuehrt, niemals eine Reihe von
Anschlaegen zu, die in einem System, in einer Verknuepfung stehen und zu
einem Endzwecke von weitem her angeordnet sind.  Denn dazu gehoeret
eine Staerke der Vernunft, welche ueber den Instinkt ist.  Ihr Instinkt
gibt nur fluechtige und dunkle Strahlen einer Vernunft von sich, die
sich nicht lange emporhalten kann.  Aus dieser Ursache werden diese
Fabeln mit Tierpersonen ganz kurz und bestehen nur aus einem sehr
einfachen Anschlage oder Anliegen.  Sie reichen nicht zu, einen
menschlichen Charakter in mehr als einem Lichte vorzustellen; ja der
Fabulist muss zufrieden sein, wenn er nur einen Zug eines Charakters
vorstellen kann.  Es ist eine ausschweifende Idee des Pater Bossu, dass
die aesopische Fabel sich in dieselbe Laenge wie die epische Fabel
ausdehnen lasse.  Denn das kann nicht geschehen, es sei denn, dass man
die Tiere nichts von den Tieren behalten lasse, sondern sie in
Menschen verwandle, welches nur in possierlichen Gedichten angehet, wo
man die Tiere mit gewissem Vorsatz in Masken auffuehret und die
Verrichtungen der Menschen nachaeffen laesst etc."--Wie sonderbar ist
hier das aus dem Wesen der Tiere hergeleitet, was der Kunstrichter aus
dem Wesen der anschauenden Erkenntnis, und aus der Einheit des
moralischen Lehrsatzes in der Fabel haette herleiten sollen!  Ich gebe
es zu, dass der Einfall des Pater Bossu nichts taugt.  Die aesopische
Fabel, in die Laenge einer epischen Fabel ausgedehnet, hoeret auf, eine
aesopische Fabel zu sein; aber nicht deswegen, weil man den Tieren,
nachdem man ihnen Freiheit und Sprache erteilet hat, nicht auch eine
Folge von Gedanken, dergleichen die Folge von Handlungen in der Epopee
erfordern wuerde, erteilen duerfte, nicht deswegen, weil die Tiere
alsdenn zu viel Menschliches haben wuerden: sondern deswegen, weil
die Einheit des moralischen Lehrsatzes verlorengehen wuerde,
weil man diesen Lehrsatz in der Fabel, deren Teile so gewaltsam
auseinandergedehnet und mit fremden Teilen vermischt worden, nicht
laenger anschauend erkennen wuerde.  Denn die anschauende Erkenntnis
erfordert unumgaenglich, dass wir den einzeln Fall auf einmal uebersehen
koennen; koennen wir es nicht, weil er entweder allzuviel Teile hat oder
seine Teile allzuweit auseinanderliegen, so kann auch die Intuition
des Allgemeinen nicht erfolgen.  Und nur dieses, wenn ich nicht sehr
irre, ist der wahre Grund, warum man es dem dramatischen Dichter, noch
williger aber dem Epopeendichter, erlassen hat, in ihre Werke eine
einzige Hauptlehre zu legen.  Denn was hilft es, wenn sie auch eine
hineinlegen?  Wir koennen sie doch nicht darin erkennen, weil ihre
Werke viel zu weitlaeuftig sind, als dass wir sie auf einmal zu
uebersehen vermoechten.  In dem Skelette derselben muesste sie sich wohl
endlich zeigen; aber das Skelett gehoeret fuer den kalten Kunstrichter,
und wenn dieser einmal glaubt, dass eine solche Hauptlehre darin liegen
muesse, so wird er sie gewiss herausgruebeln, wenn sie der Dichter auch
gleich nicht hineingelegt hat.  Dass uebrigens das eingeschraenkte Wesen
der Tiere von dieser nicht zu erlaubenden Ausdehnung der aesopischen
Fabel die wahre Ursach nicht sei, haette der kritische Briefsteller
gleich daher abnehmen koennen, weil nicht bloss die tierische Fabel,
sondern auch jede andere aesopische Fabel, wenn sie schon aus
vernuenftigen Wesen bestehet, derselben unfaehig ist.  Die Fabel von dem
Lahmen und Blinden, oder von dem armen Mann und dem Tode, laesst sich
ebensowenig zur Laenge des epischen Gedichts erstrecken als die Fabel
von dem Lamme und dem Wolfe, oder von dem Fuchse und dem Raben.  Kann
es also an der Natur der Tiere liegen?  Und wenn man mit Beispielen
streiten wollte, wieviel sehr gute Fabeln liessen sich ihm nicht
entgegensetzen, in welchen den Tieren weit mehr als fluechtige und
dunkle Strahlen einer Vernunft beigelegt wird und man sie ihre
Anschlaege ziemlich von weitem her zu einem Endzwecke anwenden siehet.
Z. E. der Adler und der Kaefer [15]; der Adler, die Katze und das
Schwein [16] etc.

{Fussnote 15: Fab. Aesop. 2.}

{Fussnote 16: Phaedrus libr. II. Fab. 4.}

Unterdessen, dachte ich einsmals bei mir selbst, wenn man
demohngeachtet eine aesopische Fabel von einer ungewoehnlichen Laenge
machen wollte, wie muesste man es anfangen, dass die itztberuehrten
Unbequemlichkeiten dieser Laenge wegfielen?  Wie muesste unser Reinicke
Fuchs aussehen, wenn ihm der Name eines aesopischen Heldengedichts
zukommen sollte?  Mein Einfall war dieser: Vors erste muesste nur ein
einziger moralischer Satz in dem Ganzen zum Grunde liegen; vors zweite
muessten die vielen und mannigfaltigen Teile dieses Ganzen, unter
gewisse Hauptteile gebracht werden, damit man sie wenigstens in diesen
Hauptteilen auf einmal uebersehen koennte; vors dritte muesste jeder
dieser Hauptteile ein besonders Ganze, eine fuer sich bestehende Fabel,
sein koennen, damit das grosse Ganze aus gleichartigen Teilen bestuende.
Es muesste, um alles zusammenzunehmen, der allgemeine moralische Satz in
seine einzelne Begriffe aufgeloeset werden; jeder von diesen einzelnen
Begriffen muesste in einer besondern Fabel zur Intuition gebracht werden,
und alle diese besondern Fabeln muessten zusammen nur eine einzige
Fabel ausmachen.  Wie wenig hat der Reinicke Fuchs von diesen
Requisitis!  Am besten also, ich mache selbst die Probe, ob sich mein
Einfall auch wirklich ausfuehren laesst.--Und nun urteile man, wie diese
Probe ausgefallen ist!  Es ist die sechzehnte Fabel meines dritten
Buchs und heisst die Geschichte des alten Wolfs in sieben Fabeln.  Die
Lehre, welche in allen sieben Fabeln zusammengenommen liegt, ist diese:
"Man muss einen alten Boesewicht nicht auf das Aeusserste bringen und ihm
alle Mittel zur Besserung, so spaet und erzwungen sie auch sein mag,
benehmen." Dieses Aeusserste, diese Benehmung aller Mittel zerstueckte
ich, machte verschiedene misslungene Versuche des Wolfs daraus, des
gefaehrlichen Raubens kuenftig muessig gehen zu koennen, und bearbeitete
jeden dieser Versuche als eine besondere Fabel, die ihre eigene und
mit der Hauptmoral in keiner Verbindung stehende Lehre hat.--Was ich
hier bis auf sieben und mit dem Rangstreite der Tiere auf vier Fabeln
gebracht habe, wird ein andrer mit einer andern noch fruchtbarern
Moral leicht auf mehrere bringen koennen.  Ich begnuege mich, die
Moeglichkeit gezeigt zu haben.




IV. Von dem Vortrage der Fabeln


Wie soll die Fabel vorgetragen werden?  Ist hierin Aesopus oder ist
Phaedrus oder ist La Fontaine das wahre Muster?

Es ist nicht ausgemacht, ob Aesopus seine Fabeln selbst aufgeschrieben
und in ein Buch zusammengetragen hat.  Aber das ist so gut als
ausgemacht, dass, wenn er es auch getan hat, doch keine einzige davon
durchaus mit seinen eigenen Worten auf uns gekommen ist.  Ich verstehe
also hier die allerschoensten Fabeln in den verschiedenen griechischen
Sammlungen, welchen man seinen Namen vorgesetzt hat.  Nach diesen zu
urteilen, war sein Vortrag von der aeussersten Praezision; er hielt sich
nirgends bei Beschreibungen auf; er kam sogleich zur Sache und eilte
mit jedem Worte naeher zum Ende; er kannte kein Mittel zwischen dem
Notwendigen und Unnuetzen.  So charakterisiert ihn de La Motte, und
richtig.  Diese Praezision und Kuerze, worin er ein so grosses Muster war,
fanden die Alten der Natur der Fabel auch so angemessen, dass sie eine
allgemeine Regel daraus machten.  Theon unter andern dringet mit den
ausdruecklichsten Worten darauf.

Auch Phaedrus, der sich vornahm die Erfindungen des Aesopus in Versen
auszubilden, hat offenbar den festen Vorsatz gehabt, sich an diese
Regel zu halten; und wo er davon abgekommen ist, scheinet ihn das
Silbenmass und der poetischere Stil, in welchen uns auch das
allersimpelste Silbenmass wie unvermeidlich verstrickt, gleichsam wider
seinen Willen davon abgebracht zu haben.

Aber La Fontaine?  Dieses sonderbare Genie!  La Fontaine!  Nein wider
ihn selbst habe ich nichts; aber wider seine Nachahmer, wider seine
blinden Verehrer!  La Fontaine kannte die Alten zu gut, als dass er
nicht haette wissen sollen, was ihre Muster und die Natur zu einer
vollkommenen Fabel erforderten.  Er wusste es, dass die Kuerze die Seele
der Fabel sei; er gestand es zu, dass es ihr vornehmster Schmuck sei,
ganz und gar keinen Schmuck zu haben.  Er bekannte[1] mit der
liebenswuerdigsten Aufrichtigkeit, "dass man die zierliche Praezision und
die ausserordentliche Kuerze, durch die sich Phaedrus so sehr empfehle,
in seinen Fabeln nicht finden werde.  Es waeren dieses Eigenschaften,
die zu erreichen, ihn seine Sprache zum Teil verhindert haette; und
bloss deswegen, weil er den Phaedrus darin nicht nachahmen koennen, habe
er geglaubt, qu'il falloit en recompense egayer l'ouvrage plus qu'il
n'a fait." Alle die Lustigkeit, sagt er, durch die ich meine Fabeln
aufgestuetzt habe, soll weiter nichts als eine etwanige Schadloshaltung
fuer wesentlichere Schoenheiten sein, die ich ihnen zu erteilen zu
unvermoegend gewesen bin.--Welch Bekenntnis!  In meinen Augen macht ihm
dieses Bekenntnis mehr Ehre als ihm alle seine Fabeln machen!  Aber
wie wunderbar ward es von dem franzoesischen Publico aufgenommen!  Es
glaubte, La Fontaine wolle ein blosses Kompliment machen, und hielt die
Schadloshaltung unendlich hoeher als das, wofuer sie geleistet war.
Kaum konnte es auch anders sein; denn die Schadloshaltung hatte
allzuviel reizendes fuer Franzosen, bei welchen nichts ueber die
Lustigkeit gehet.  Ein witziger Kopf unter ihnen, der hernach das
Unglueck hatte, hundert Jahr witzig zu bleiben[2], meinte sogar, La
Fontaine habe sich aus blosser Albernheit (par betise) dem Phaedrus
nachgesetzt; und de La Motte schrie ueber diesen Einfall: mot plaisant,
mais solide!

{Fussnote 1: In der Vorrede zu seinen Fabeln.}

{Fussnote 2: Fontenelle.}

Unterdessen, da La Fontaine seine lustige Schwatzhaftigkeit, durch ein
so grosses Muster, als ihm Phaedrus schien, verdammt glaubte, wollte er
doch nicht ganz ohne Bedeckung von seiten des Altertums bleiben.  Er
setzte also hinzu: "Und meinen Fabeln diese Lustigkeit zu erteilen,
habe ich um so viel eher wagen duerfen, da Quintilian lehret, man koenne
die Erzaehlungen nicht lustig genug machen (egayer).  Ich brauche keine
Ursache hiervon anzugeben; genug, dass es Quintilian sagt."--Ich habe
wider diese Autoritaet zweierlei zu erinnern.  Es ist wahr, Quintilian
sagt: Ego vero narrationem, ut si ullam partem orationis, omni, qua
potest, gratia et venere exornandam puto[3], und dieses muss die Stelle
sein, worauf sich La Fontaine stuetzet.  Aber ist diese Grazie, diese
Venus, die er der Erzaehlung soviel als moeglich, obgleich nach
Massgebung der Sache [4], zu erteilen befiehlet, ist dieses Lustigkeit?
Ich sollte meinen, dass gerade die Lustigkeit dadurch ausgeschlossen
werde.  Doch der Hauptpunkt ist hier dieser: Quintilian redet von der
Erzaehlung des Facti in einer gerichtlichen Rede, und was er von dieser
sagt, ziehet La Fontaine, wider die ausdrueckliche Regel der Alten, auf
die Fabel.  Er haette diese Regel unter andern bei dem Theon finden
koennen.  Der Grieche redet von dem Vortrage der Erzaehlung in der
Chrie--wie plan, wie kurz muss die Erzaehlung in einer Chrie sein!--und
setzt hinzu: en de toiV muJoiV aplousteran thn ermhneian einai dei kai
prosjuh- kai wV dunaton, akataskeuon te kai sajh: Die Erzaehlung der
Fabel soll noch planer sein, sie soll zusammengepresst, soviel als
moeglich ohne alle Zieraten und Figuren, mit der einzigen Deutlichkeit
zufrieden sein.

{Fussnote 3: Quinctilianus Inst. Orat. lib. IV. cap. 2.}

{Fussnote 4: Sed plurimum refert, quae sit natura ejus rei, quam
exponimus.  Idem, ibidem.}

Dem La Fontaine vergebe ich den Missbrauch dieser Autoritaet des
Quintilians gar gern.  Man weiss ja, wie die Franzosen ueberhaupt die
Alten lesen!  Lesen sie doch ihre eigene Autores mit der
unverzeihlichsten Flatterhaftigkeit.  Hier ist gleich ein Exempel!  De
La Motte sagt von dem La Fontaine: Tout Original qu'il est dans les
manieres, il etoit Admirateur des Anciens jusqu'a la prevention, comme
s'ils eussent ete ses modeles.  La brievete, dit-il, est l'ame de la
Fable, et il est inutile d'en apporter des raisons, c'est assez que
Quintilien l'ait dit.[5] Man kann nicht verstuemmelter anfuehren, als de
La Motte hier den La Fontaine anfuehret!  La Fontaine legt es einem
ganz andern Kunstrichter in den Mund, dass die Kuerze die Seele der
Fabel sei, oder spricht es vielmehr in seiner eigenen Person; er
beruft sich nicht wegen der Kuerze, sondern wegen der Munterkeit, die
in den Erzaehlungen herrschen solle, auf das Zeugnis des Quintilians,
und wuerde sich wegen jener sehr schlecht auf ihn berufen haben, weil
man jenen Ausspruch nirgend bei ihm findet.

{Fussnote 5: Discours sur la Fable, p. 17.}

Ich komme auf die Sache selbst zurueck.  Der allgemeine Beifall, den La
Fontaine mit seiner muntern Art zu erzaehlen erhielt, machte, dass man
nach und nach die aesopische Fabel von einer ganz andern Seite
betrachtete, als sie die Alten betrachtet hatten.  Bei den Alten
gehoerte die Fabel zu dem Gebiete der Philosophie, und aus diesem
holten sie die Lehrer der Redekunst in das ihrige herueber.
Aristoteles hat nicht in seiner Dichtkunst, sondern in seiner Rhetorik
davon gehandelt; und was Aphthonius und Theon davon sagen, das sagen
sie gleichfalls in Voruebungen der Rhetorik.  Auch bei den Neuern muss
man das, was man von der aesopischen Fabel wissen will, durchaus in
Rhetoriken suchen; bis auf die Zeiten des La Fontaine.  Ihm gelang es
die Fabel zu einem anmutigen poetischen Spielwerke zu machen, er
bezauberte, er bekam eine Menge Nachahmer, die den Namen eines
Dichters nicht wohlfeiler erhalten zu koennen glaubten als durch solche
in lustigen Versen ausgedehnte und gewaesserte Fabeln; die Lehrer der
Dichtkunst griffen zu; die Lehrer der Redekunst liessen den Eingriff
geschehen; diese hoerten auf, die Fabel als ein sicheres Mittel zur
lebendigen Ueberzeugung anzupreisen; und jene fingen dafuer an, sie als
ein Kinderspiel zu betrachten, das sie, soviel als moeglich auszuputzen,
uns lehren muessten.--So stehen wir noch!--

Ein Mann, der aus der Schule der Alten koemmt, wo ihm jene ermhneia
akataskeuoV der Fabel so oft empfohlen worden, kann der wissen, woran
er ist, wenn er z. E. bei dem Batteux ein langes Verzeichnis von
Zieraten lieset, deren die Erzaehlung der Fabel faehig sein soll?  Er
muss voller Verwunderung fragen: so hat sich denn bei den Neuern ganz
das Wesen der Dinge veraendert?  Denn alle diese Zieraten streiten mit
dem wirklichen Wesen der Fabel.  Ich will es beweisen.

Wenn ich mir einer moralischen Wahrheit durch die Fabel bewusst werden
soll, so muss ich die Fabel auf einmal uebersehen koennen; und um sie auf
einmal uebersehen zu koennen, muss sie so kurz sein als moeglich.  Alle
Zieraten aber sind dieser Kuerze entgegen; denn ohne sie wuerde sie noch
kuerzer sein koennen: folglich streiten alle Zieraten, insofern sie
leere Verlaengerungen sind, mit der Absicht der Fabel.

Z. E eben mit zur Erreichung dieser Kuerze braucht die Fabel gern die
allerbekanntesten Tiere; damit sie weiter nichts als ihren einzigen
Namen nennen darf, um einen ganzen Charakter zu schildern, um
Eigenschaften zu bemerken, die ihr ohne diese Namen allzuviel Worte
kosten wuerden.  Nun hoere man den Batteux: "Diese Zieraten bestehen
erstlich in Gemaelden, Beschreibungen, Zeichnungen der Oerter, der
Personen, der Stellungen."--Das heisst: Man muss nicht schlechtweg z. E.
ein Fuchs sagen, sondern man muss fein sagen:

Un vieux Renard, mais des plus fins,
Grand croqueur de poulets, grand preneur de lapins,
Sentant son Renard d'un lieue etc.


Der Fabulist brauchet Fuchs, um mit einer einzigen Silbe ein
individuelles Bild eines witzigen Schalks zu entwerfen; und der Poet
will lieber von dieser Bequemlichkeit nichts wissen, will ihr entsagen,
ehe man ihm die Gelegenheit nehmen soll, eine lustige Beschreibung
von einem Dinge zu machen, dessen ganzer Vorzug hier eben dieser ist,
dass es keine Beschreibung bedarf.

Der Fabulist will in einer Fabel nur eine Moral zur Intuition bringen.
Er wird es also sorgfaeltig vermeiden, die Teile derselben so
einzurichten, dass sie uns Anlass geben, irgendeine andere Wahrheit in
ihnen zu erkennen, als wir in allen Teilen zusammengenommen erkennen
sollen.  Viel weniger wird er eine solche fremde Wahrheit mit
ausdruecklichen Worten einfliessen lassen, damit er unsere
Aufmerksamkeit nicht von seinem Zwecke abbringe oder wenigstens
schwaeche, indem er sie unter mehrere allgemeine moralische Saetze
teilet.--Aber Batteux, was sagt der?  "Die zweite Zierat, sagt er,
bestehet in den Gedanken; naemlich in solchen Gedanken, die
hervorstechen und sich von den uebrigen auf eine besondere Art
unterscheiden."

Nicht minder widersinnig ist seine dritte Zierat, die Allusion--Doch
wer streitet denn mit mir?  Batteux selbst gesteht es ja mit
ausdruecklichen Worten, "dass dieses nur Zieraten solcher Erzaehlungen
sind, die vornehmlich zur Belustigung gemacht werden".  Und fuer eine
solche Erzaehlung haelt er die Fabel?  Warum bin ich so eigensinnig, sie
auch nicht dafuer zu halten?  Warum habe ich nur ihren Nutzen im Sinne?
Warum glaube ich, dass dieser Nutzen seinem Wesen nach schon anmutig
genug ist, um aller fremden Annehmlichkeiten entbehren zu koennen?
Freilich geht es dem La Fontaine, und allen seinen Nachahmern, wie
meinem Manne mit dem Bogen[6]; der Mann wollte, dass sein Bogen mehr als
glatt sei; er liess Zieraten darauf schnitzen; und der Kuenstler
verstand sehr wohl, was fuer Zieraten auf einen Bogen gehoerten; er
schnitzte eine Jagd darauf: nun will der Mann den Bogen versuchen, und
er zerbricht.  Aber war das die Schuld des Kuenstlers?  Wer hiess den
Mann, so wie zuvor, damit zu schiessen?  Er haette den geschnitzten
Bogen nunmehr fein in seiner Ruestkammer aufhaengen und seine Augen
daran weiden sollen!  Mit einem solchen Bogen schiessen zu wollen!
--Freilich wuerde nun auch Plato, der die Dichter alle mitsamt ihrem
Homer aus seiner Republik verbannte, dem Aesopus aber einen ruehmlichen
Platz darin vergoennte, freilich wuerde auch er nunmehr zu dem Aesopus,
so wie ihn La Fontaine verkleidet hat, sagen: Freund, wir kennen
einander nicht mehr!  Geh auch du deinen Gang!  Aber, was geht es uns
an, was so ein alter Grillenfaenger, wie Plato, sagen wuerde?--

{Fussnote 6: S. die erste Fabel des dritten Buchs.}

Vollkommen richtig!  Unterdessen, da ich so sehr billig bin, hoffe ich,
dass man es auch einigermassen gegen mich sein wird.  Ich habe die
erhabene Absicht, die Welt mit meinen Fabeln zu belustigen, leider
nicht gehabt; ich hatte mein Augenmerk nur immer auf diese oder jene
Sittenlehre, die ich, meistens zu meiner eigenen Erbauung, gern in
besondern Faellen uebersehen wollte; und zu diesem Gebrauche glaubte ich
meine Erdichtungen nicht kurz, nicht trocken genug aufschreiben zu
koennen.  Wenn ich aber itzt die Welt gleich nicht belustige, so koennte
sie doch mit der Zeit vielleicht durch mich belustiget werden.  Man
erzaehlt ja die neuen Fabeln des Abstemius ebensowohl als die alten
Fabeln des Aesopus in Versen; wer weiss, was meinen Fabeln aufbehalten
ist und ob man auch sie nicht einmal mit aller moeglichen Lustigkeit
erzaehlet, wenn sie sich anders durch ihren innern Wert eine Zeitlang
in dem Andenken der Welt erhalten?  In dieser Betrachtung also, bitte
ich voritzo mit meiner Prosa--

Aber ich bilde mir ein, dass man mich meine Bitte nicht einmal aussagen
laesst.  Wenn ich mit der allzumuntern und leicht auf Umwege fahrenden
Erzaehlungsart des La Fontaine nicht zufrieden war, musste ich darum auf
das andere Extremum verfallen?  Warum wandte ich mich nicht auf die
Mittelstrasse des Phaedrus und erzaehlte in der zierlichen Kuerze des
Roemers, aber doch in Versen?  Denn prosaische Fabeln; wer wird die
lesen wollen!--Diesen Vorwurf werde ich ohnfehlbar zu hoeren bekommen.
Was will ich im voraus darauf antworten?  Zweierlei.  Erstlich, was
man mir am leichtesten glauben wird: ich fuehlte mich zu unfaehig, jene
zierliche Kuerze in Versen zu erreichen.  La Fontaine, der ebendas bei
sich fuehlte, schob die Schuld auf seine Sprache.  Ich habe von der
meinigen eine zu gute Meinung und glaube ueberhaupt, dass ein Genie
seiner angebornen Sprache, sie mag sein, welche es will, eine Form
erteilen kann, welche er will.  Fuer ein Genie sind die Sprachen alle
von einer Natur; und die Schuld ist also einzig und allein meine.  Ich
habe die Versifikation nie so in meiner Gewalt gehabt, dass ich auf
keine Weise besorgen duerfen, das Silbenmass und der Reim werde hier und
da den Meister ueber mich spielen.  Geschaehe das, so waere es ja um die
Kuerze getan und vielleicht noch um mehr wesentliche Eigenschaften der
guten Fabel.  Denn zweitens--Ich muss es nur gestehen; ich hin mit dem
Phaedrus nicht so recht zufrieden.  De La Motte hatte ihm weiter
nichts vorzuwerfen, als "dass er seine Moral oft zu Anfange der Fabeln
setze und dass er uns manchmal eine allzu unbestimmte Moral gebe, die
nicht deutlich genug aus der Allegorie entspringe".  Der erste Vorwurf
betrifft eine wahre Kleinigkeit; der zweite ist unendlich wichtiger,
und leider gegruendet.  Doch ich will nicht fremde Beschuldigungen
rechtfertigen; sondern meine eigne vorbringen.  Sie laeuft dahinaus,
dass Phaedrus, sooft er sich von der Einfalt der griechischen Fabeln
auch nur einen Schritt entfernt, einen plumpen Fehler begehet.
Wieviel Beweise will man?  Z. E.

Fab. 4. Libri I
 Canis per flumen, carnem dum ferret natans,
 Lympharum in speculo vidit simulacrum suum etc.


Es ist unmoeglich; wenn der Hund durch den Fluss geschwommen ist, so hat
er das Wasser um sich her notwendig so getruebt, dass er sein Bildnis
unmoeglich darin sehen koennen.  Die griechischen Fabeln sagen: Kuwn
kreaV ecousa potamon diebaine; das braucht weiter nichts zu heissen,
als: er ging ueber den Fluss; auf einem niedrigen Steige muss man sich
vorstellen.  Aphthonius bestimmt diesen Umstand noch behutsamer: KreaV
arpasasa tiV kuwn par' authn dihei thn ocJhn; der Hund ging an dem
Ufer des Flusses.

Fab. 5. Lib. I
 Vacca et capella, et patiens ovis injuriae,
 Socii fuere cum leone in saltibus.


Welch eine Gesellschaft!  Wie war es moeglich, dass sich diese viere zu
einem Zwecke vereinigen konnten?  Und zwar zur Jagd!  Diese
Ungereimtheit haben die Kunstrichter schon oefters angemerkt; aber noch
keiner hat zugleich anmerken wollen, dass sie von des Phaedrus eigener
Erfindung ist.  Im Griechischen ist diese Fabel zwischen dem Loewen und
dem wilden Esel (OnagroV).  Von dem wilden Esel ist es bekannt, dass er
ludert; und folglich konnte er an der Beute teilnehmen.  Wie elend ist
ferner die Teilung bei dem Phaedrus:

Ego primam tollo, nominor quia leo;
Secundam, quia sum fortis, tribuetis mihi;
Tum quia plus valeo, me sequetur tertia;
Male afficietur, si quis quartam tetigerit.


Wie vortrefflich hingegen ist sie im Griechischen!  Der Loewe macht
sogleich drei Teile; denn von jeder Beute ward bei den Alten ein Teil
fuer den Koenig oder fuer die Schatzkammer des Staats beiseite gelegt.
Und dieses Teil, sagt der Loewe, gehoeret mir, basileuV gar eimi; das
zweite Teil gehoert mir auch, wV ex isou koinwnwn, nach dem Rechte der
gleichen Teilung; und das dritte Teil kakon mega soi poihsei, ei mh
eJelhV jugein.

Fab. 11. Lib. I
 Venari asello comite cum vellet leo,
 Contexit illum frutice, et admonuit simul,
 Ut insueta voce terreret feras etc.
 -- --
 Quae dum paventes exitus notos petunt,
 Leonis affliguntur horrendo impetu.


Der Loewe verbirgt den Esel in das Gestraeuche; der Esel schreiet; die
Tiere erschrecken in ihren Lagern, und da sie durch die bekannten
Ausgaenge davonfliehen wollen, fallen sie dem Loewen in die Klauen.  Wie
ging das zu?  Konnte jedes nur durch einen Ausgang davonkommen?  Warum
musste es gleich den waehlen, an welchem der Loewe lauerte?  Oder konnte
der Loewe ueberall sein?--Wie vortrefflich fallen in der griechischen
Fabel alle diese Schwierigkeiten weg!  Der Loewe und der Esel kommen da
vor eine Hoehle, in der sich wilde Ziegen aufhalten.  Der Loewe schickt
den Esel hinein; der Esel scheucht mit seiner fuerchterlichen Stimme
die wilden Ziegen heraus, und so koennen sie dem Loewen, der ihrer an
dem Eingange wartet, nicht entgehen.

Fab. 9. Libr. IV
 Peras imposuit Jupiter nobis duas,
 Propriis repletam vitiis post tergum dedit,
 Alienis ante pectus suspendit gravem.


Jupiter hat uns diese zwei Saecke aufgelegt?  Er ist also selbst Schuld,
dass wir unsere eigene Fehler nicht sehen und nur scharfsichtige
Tadler der Fehler unsers Naechsten sind?  Wieviel fehlt dieser
Ungereimtheit zu einer foermlichen Gotteslaesterung?  Die bessern
Griechen lassen durchgaengig den Jupiter hier aus dem Spiele; sie sagen
schlechtweg: AnJrwpoV duo phraV ekastoV jerei; oder: duo phraV
exhmmeJa tou trachlou usw.

Genug fuer eine Probe!  Ich behalte mir vor, meine Beschuldigung an
einem andern Orte umstaendlicher zu erweisen, und vielleicht durch eine
eigene Ausgabe des Phaedrus.




V. Von einem besondern Nutzen der Fabeln in den Schulen


Ich will hier nicht von dem moralischen Nutzen der Fabeln reden; er
gehoeret in die allgemeine praktische Philosophie: und wuerde ich mehr
davon sagen koennen, als Wolf gesagt hat?  Noch weniger will ich von
dem geringem Nutzen itzt sprechen, den die alten Rhetores in ihren
Voruebungen von den Fabeln zogen, indem sie ihren Schuelern aufgaben,
bald eine Fabel durch alle casus obliquos zu veraendern, bald sie zu
erweitern, bald sie kuerzer zusammenzuziehen etc. Diese Uebung kann
nicht anders als zum Nachteil der Fabel selbst vorgenommen werden; und
da jede kleine Geschichte ebenso geschickt dazu ist, so weiss ich nicht,
warum man eben die Fabel dazu missbrauchen muss, die sich als Fabel
ganz gewiss nur auf eine einzige Art gut erzaehlen laesst.

Den Nutzen, den ich itzt mehr beruehren als umstaendlich eroertern will,
wuerde man den heuristischen Nutzen der Fabeln nennen koennen.--Warum
fehlt es in allen Wissenschaften und Kuensten so sehr an Erfindern und
selbstdenkenden Koepfen?  Diese Frage wird am besten durch eine andre
Frage beantwortet: Warum werden wir nicht besser erzogen?  Gott gibt
uns die Seele, aber das Genie muessen wir durch die Erziehung bekommen.
Ein Knabe, dessen gesamte Seelenkraefte man, soviel als moeglich,
bestaendig in einerlei Verhaeltnissen ausbildet und erweitert, den man
angewoehnet, alles, was er taeglich zu seinem kleinen Wissen hinzulernt,
mit dem, was er gestern bereits wusste, in der Geschwindigkeit zu
vergleichen und achtzuhaben, ob er durch diese Vergleichung nicht von
selbst auf Dinge koemmt, die ihm noch nicht gesagt worden, den man
bestaendig aus einer Scienz in die andere hinuebersehen laesst, den man
lehret, sich ebenso leicht von dem Besondern zu dem Allgemeinen zu
erheben, als von dem Allgemeinen zu dem Besondern sich wieder
herabzulassen: der Knabe wird ein Genie werden, oder man kann nichts
in der Welt werden.

Unter den Uebungen nun, die diesem allgemeinen Plane zufolge
angestellet werden muessten, glaube ich, wuerde die Erfindung aesopischer
Fabeln eine von denen sein, die dem Alter eines Schuelers am aller
angemessensten waeren: nicht, dass ich damit suchte, alle Schueler zu
Dichtern zu machen; sondern weil es unleugbar ist, dass das Mittel,
wodurch die Fabeln erfunden worden, gleich dasjenige ist, das allen
Erfindern ueberhaupt das allergelaeufigste sein muss.  Dieses Mittel ist
das Principium der Reduktion, und es ist am besten, den Philosophen
selbst davon zu hoeren: Videmus adeo, quo artificio utantur fabularum
inventores, principio nimirum reductionis: quod quemadmodum ad
inveniendum in genere utilissimum, ita ad fabulas inveniendas absolute
necessarium est.  Quoniam in arte inveniendi principium reductionis
amplissimum sibi locum vindicat, absque hoc principio autem nulla
effingitur fabula; nemo in dubium revocare poterit, fabularum
inventores inter inventores locum habere.  Neque est quod inventores
abjecte de fabularum inventoribus sentiant: quod si enim fabula nomen
suum tueri, nec quicquam in eadem desiderari debet, haud exiguae saepe
artis est eam invenire, ita ut in aliis veritatibus inveniendis
excellentes hic vires suas deficere agnoscant, ubi in rem praesentem
veniunt.  Fabulae aniles nugae sunt, quae nihil veritatis continent,
et earum autores in nugatorum non inventorum veritatis numero sunt.
Absit autem ut hisce aequipares inventores fabularum vel fabellarum,
cum quibus in praesente nobis negotium est, et quas vel inviti in
Philosophiam practicam admittere tenemur, nisi praxi officere velimus.
[1]

{Fussnote 1: Philosophiae practicae universales pars posterior  310.}

Doch dieses Principium der Reduktion hat seine grossen Schwierigkeiten.
Es erfordert eine weitlaeuftige Kenntnis des Besondern und aller
individuellen Dingen, auf welche die Reduktion geschehen kann.  Wie
ist diese von jungen Leuten zu verlangen?  Man muesste dem Rate eines
neuern Schriftstellers folgen, den ersten Anfang ihres Unterrichts mit
der Geschichte der Natur zu machen und diese in der niedrigsten Klasse
allen Vorlesungen zum Grunde zu legen[2].  Sie enthaelt, sagt er, den
Samen aller uebrigen Wissenschaften, sogar die moralischen nicht
ausgenommen.  Und es ist kein Zweifel, er wird mit diesem Samen der
Moral, den er in der Geschichte der Natur gefunden zu haben glaubet,
nicht auf die blossen Eigenschaften der Tiere, und anderer geringern
Geschoepfe, sondern auf die aesopischen Fabeln, welche auf diese
Eigenschaften gebauet werden, gesehen haben.

{Fussnote 2: Briefe die neueste Litteratur betreffend. 1. Teil, S. 58.}

Aber auch alsdenn noch, wenn es dem Schueler an dieser weitlaeuftigen
Kenntnis nicht mehr fehlte, wuerde man ihn die Fabeln anfangs muessen
mehr finden als erfinden lassen; und die allmaehlichen Stufen von
diesem Finden zum Erfinden, die sind es eigentlich, was ich durch
verschiedene Versuche meines zweiten Buchs habe zeigen wollen.  Ein
gewisser Kunstrichter sagt: "Man darf nur im Holz und im Feld,
insonderheit aber auf der Jagd, auf alles Betragen der zahmen und der
wilden Tiere aufmerksam sein und, sooft etwas Sonderbares und
Merkwuerdiges zum Vorschein koemmt, sich selber in den Gedanken fragen,
ob es nicht eine Aehnlichkeit mit einem gewissen Charakter der
menschlichen Sitten habe und in diesem Falle in eine symbolische Fabel
ausgebildet werden koenne."[3] Die Muehe, mit seinem Schueler auf die Jagd
zu gehen, kann sich der Lehrer ersparen, wenn er in die alten Fabeln
selbst eine Art von Jagd zu legen weiss, indem er die Geschichte
derselben bald eher abbricht, bald weiter fortfaehrt, bald diesen oder
jenen Umstand derselben so veraendert, dass sich eine andere Moral darin
erkennen laesst.

{Fussnote 3: Critische Vorrede zu M. v. K. neuen Fabeln.}

Z. E. die bekannte Fabel von dem Loewen und Esel faengt sich an: Lewn
kai onoV, koinwnian Jemenoi, exhlJon epi Jhran--Hier bleibt der Lehrer
stehen.  Der Esel in Gesellschaft des Loewen?  Wie stolz wird der Esel
auf diese Gesellschaft gewesen sein!  (Man sehe die achte Fabel meines
zweiten Buchs.) Der Loewe in Gesellschaft des Esels?  Und hatte sich
denn der Loewe dieser Gesellschaft nicht zu schaemen?  (Man sehe die
siebente.) Und so sind zwei Fabeln entstanden, indem man mit der
Geschichte der alten Fabel einen kleinen Ausweg genommen, der auch zu
einem Ziele, aber zu einem andern Ziele fuehret, als Aesopus sich dabei
gesteckt hatte.

Oder man verfolgt die Geschichte einen Schritt weiter: Die Fabel von
der Kraehe, die sich mit den ausgefallenen Federn andrer Voegel
geschmueckt hatte, schliesst sich: kai o koloioV hn palin koloioV.
Vielleicht war sie nun auch etwas Schlechters, als sie vorher gewesen
war.  Vielleicht hatte man ihr auch ihre eigene glaenzenden
Schwingfedern mit ausgerissen, weil man sie gleichfalls fuer fremde
Federn gehalten?  So geht es dem Plagiarius.  Man ertappt ihn hier,
man ertappt ihn da; und endlich glaubt man, dass er auch das, was
wirklich sein eigen ist, gestohlen habe.  (S. die sechste Fabel meines
zweiten Buchs.)

Oder man veraendert einzelne Umstaende in der Fabel.  Wie, wenn das
Stuecke Fleisch, welches der Fuchs dem Raben aus dem Schnabel
schmeichelte, vergiftet gewesen waere?  (S. die funfzehnte) Wie, wenn
der Mann die erfrorne Schlange nicht aus Barmherzigkeit, sondern aus
Begierde, ihre schoene Haut zu haben, aufgehoben und in den Busen
gesteckt haette?  Haette sich der Mann auch alsdenn noch ueber den Undank
der Schlange beklagen koennen?  (S. die dritte Fabel.)

Oder man nimmt auch den merkwuerdigsten Umstand aus der Fabel heraus
und bauet auf denselben eine ganz neue Fabel.  Dem Wolfe ist ein Bein
in dem Schlunde steckengeblieben.  In der kurzen Zeit, da er sich
daran wuergte, hatten die Schafe also vor ihm Friede.  Aber durfte sich
der Wolf die gezwungene Enthaltung als eine gute Tat anrechnen?  (S.
die vierte Fabel.) Herkules wird in den Himmel aufgenommen und
unterlaesst, dem Plutus seine Verehrung zu bezeigen.  Sollte er sie wohl
auch seiner Todfeindin, der Juno, zu bezeigen unterlassen haben?  Oder
wuerde es dem Herkules anstaendiger gewesen sein, ihr fuer ihre
Verfolgungen zu danken?  (S. die zweite Fabel.)

Oder man sucht eine edlere Moral in die Fabel zu legen; denn es gibt
unter den griechischen Fabeln verschiedene, die eine sehr
nichtswuerdige haben.  Die Esel bitten den Jupiter, ihr Leben minder
elend sein zu lassen.  Jupiter antwortet: tote autouV apallaghsesJai
thV kakopaJeiaV, otan ourounteV poihswsi potamon.  Welch eine
unanstaendige Antwort fuer eine Gottheit!  Ich schmeichle mir, dass ich
den Jupiter wuerdiger antworten lassen und ueberhaupt eine schoenere
Fabel daraus gemacht habe.  (S. die zehnte Fabel.)

---Ich breche ab!  Denn ich kann mich unmoeglich zwingen, einen
Kommentar ueber meine eigene Versuche zu schreiben.


Ende dieses Projekt Gutenberg Etextes Abhandlungen ueber die Fabel, von
Gotthold Ephraim Lessing.




*** END OF THE PROJECT GUTENBERG EBOOK, ABHANDLUNGEN UEBER DIE FABEL ***

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